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第三期

  • (方言大觀)“走西口”與頗具特色的包頭方言
  • 發(fā)生在明末清初以來(lái)的山西民眾“走西口”活動(dòng),是包頭歷史上的重大事件。山西移民的大量涌入,徹底地改變了包頭的歷史面貌,不僅極大地促進(jìn)了當(dāng)?shù)剞r(nóng)業(yè)的發(fā)展和商業(yè)的繁榮,而且也為包頭方言的最終形成創(chuàng)造了必不可少的條件。

    “走西口”不僅使包頭與山西具有一種永久的淵源關(guān)系,同時(shí)也使包頭方言深刻地打上了山西方言的烙印。侯精一先生之所以在《晉語(yǔ)的分區(qū)》(《方言》1986年第4)一文中,把包頭方言劃入晉語(yǔ),就是看到了包頭方言與山西方言在諸多方面的共同點(diǎn)。但由于在包頭地區(qū)定居的山西移民,來(lái)自山西省的各個(gè)地區(qū),所以它的方言又不完全等同于山西方言,而是在漫長(zhǎng)的歷史中,在繼承和發(fā)展了山西方言的基礎(chǔ)上,在吸收了當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族語(yǔ)言后,融會(huì)貫通,最終形成的具有“西口”特色的新方言。研究和總結(jié)包頭方言的這些特點(diǎn),可以清楚地窺見(jiàn)其中的“走西口”因素,能夠非常深入地了解山西移民對(duì)包頭方言形成的重大影響以及包頭方言發(fā)展演變的軌跡。

    一、包頭方言存在著較大的內(nèi)部差異

    與山西方言?xún)?nèi)部存在著較大差異一樣,包頭方言也存在著較大的內(nèi)部差異,所不同的是,山西方言的差異反映在區(qū)域上,是以市縣、地區(qū)為界的,而包頭方言的差異區(qū)域卻要小得多。如在土默特右旗,黃河沿岸與沿山區(qū)之間,一個(gè)村與另一個(gè)村之間,都存在著語(yǔ)音與詞匯的差異。

    形成這種現(xiàn)象的主要原因,是因?yàn)檫@些地區(qū)的居民,其祖先來(lái)自山西的不同地區(qū)。

    主要從清朝初年開(kāi)始的山西移民“走西口”活動(dòng),在長(zhǎng)達(dá)一百多年的時(shí)間里,一直沒(méi)有間斷過(guò)。山西移民翻山越嶺、長(zhǎng)途跋涉來(lái)到塞外,在舉目無(wú)親的情況下,為了互相幫助和易于交流,通常是以同鄉(xiāng)的形式聚居的。而隨后“走西口”來(lái)的移民,也多是投親奔友。這樣逐漸形成的村落,其居民往往就純是山西某地的移民,所操方言,也自然是那個(gè)地方的方言。一個(gè)村與一個(gè)村的居民構(gòu)成不同,其方言有差異也就不足為奇了。例如在土默特右旗歷史上形成的移民村落中,就有許多類(lèi)似的同鄉(xiāng)村,如榆次營(yíng)子、五臺(tái)營(yíng)子、壽陽(yáng)營(yíng)子、祁縣營(yíng)子、繁峙營(yíng)子、定襄營(yíng)子等。僅從其村名,就可以推知其最早的居民構(gòu)成,山西老家方言對(duì)他們所操語(yǔ)言的影響是可想而知的。

    雖然隨著時(shí)間的推移和語(yǔ)言的融合,最初形成各自村落時(shí)那種較大的語(yǔ)言差異現(xiàn)在已經(jīng)不是非常明顯,但由于語(yǔ)言的相對(duì)穩(wěn)定性,目前在包頭方言中還是存在一些較大的差異。

    如土默特右旗沿山區(qū)美岱召鎮(zhèn)一帶居民,韻母ɑnɡ,發(fā)音為e,韻母為iɑnɡ、uɑnɡ的字也相應(yīng)發(fā)生變音。如廠,發(fā)音為扯;上,發(fā)音為社;仗,發(fā)音為這;壯,發(fā)音為坐;創(chuàng),發(fā)音為錯(cuò);爽,發(fā)音為鎖等等,與其他地區(qū)方言發(fā)音明顯不同。對(duì)此類(lèi)語(yǔ)音現(xiàn)象感到好笑的其他村落人,還專(zhuān)門(mén)編了一段話取笑他們:“從南上來(lái)一群狼,尾巴丈二長(zhǎng),當(dāng)啷一槍?zhuān)蜃∫恢谎颉!?/SPAN>

    又如土默特右旗蘇卜蓋鄉(xiāng)東老丈營(yíng)村村民,其祖上多來(lái)自山西忻州地區(qū),所操語(yǔ)言有明顯的忻州方言特點(diǎn),除韻母為ɑnɡ、uɑnɡ的字,與上述地區(qū)相同外,韻母為iɑnɡ的字,則發(fā)音為ie。如羊,發(fā)音為爺;想,發(fā)音為寫(xiě);講,發(fā)音為解;搶?zhuān)l(fā)音為且,等等。這與包頭其他地區(qū)的方言又有明顯的差異。

    除此之外,在詞匯和語(yǔ)法等方面,許多地方也還存在有細(xì)微的區(qū)別。

    二、保留了大量的古漢語(yǔ)詞語(yǔ)和語(yǔ)音現(xiàn)象

    包頭方言是以山西方言為母體而脫胎發(fā)展形成的,它不僅從早期的山西方言中繼承了眾多的古代漢語(yǔ)詞語(yǔ)和語(yǔ)音現(xiàn)象,同時(shí),由于山川阻隔和開(kāi)發(fā)較晚,對(duì)這些古語(yǔ)詞或古音現(xiàn)象的保留甚至還要超過(guò)現(xiàn)在的山西方言。

    首先,在語(yǔ)音方面,包頭方言有如下特點(diǎn)。

    1、保留了入聲音調(diào)。古代的入聲字,在包頭方言中絕大多數(shù)還讀入聲。具有入聲音調(diào)是包頭方言被劃入晉語(yǔ)的主要考量指標(biāo)。

    2、保留了上古讀音現(xiàn)象?!肮艧o(wú)舌上音”,是清人錢(qián)大昕研究上古漢語(yǔ)所得出的結(jié)論,其是否絕對(duì)正確這里姑且不論,但古代舌上音讀作舌頭音的語(yǔ)音現(xiàn)象,在包頭方言里卻有確鑿的反映。如天每日逐,發(fā)音為天每日毒;升火,發(fā)音為凳火;悉知盡明,發(fā)音為悉底盡明;趕不及也發(fā)音為趕不迭,等等皆是。此外,鞋發(fā)音為嗨,下發(fā)音為哈(去聲)等,也是古代的讀音現(xiàn)象。

    3、繼承和發(fā)展了古代的分音詞現(xiàn)象。

    宋洪邁《容齋三筆》曰:“世人語(yǔ)音,有以切腳而稱(chēng)者,亦間見(jiàn)之于史書(shū)中。如以篷為勃籠,盤(pán)為勃闌,鐸為突落,團(tuán)為突欒,鉦為丁寧,頂為滴預(yù),角為仡落,蒲為勃盧,精為即零,螳為突郎,旁為步郎,茨為蒺藜,圈為屈攣,錮為骨露,窠為窟駝是也?!卑^方言與山西方言一樣,繼承了這種“切腳語(yǔ)”現(xiàn)象,而且又發(fā)展出了大批的分音詞。如稱(chēng)桿為圪欖,巷為黑浪,棒為不浪,拌為不爛,滾為骨攏,環(huán)為忽欒,圈為窟聯(lián)等都是。與山西方言不同的是,包頭方言中的分音詞,并不僅僅是以單純聯(lián)綿詞的形式存在,而是有多種形態(tài)。它可以組成多字格俗語(yǔ),如丟跤跌骨攏、骨攏泡蛋、撥腳不爛手、鉆頭覓旮旯、腳踢手不拉、棍槍圪欖等。此外,還有一些較為特殊的構(gòu)詞形式。如圪溜料欠,其中包含了圪溜和圪料兩個(gè)分音詞,奇妙之處在于只用了一個(gè)圪字。又如脫啟論胯,脫論本是褪的分音詞,這里居然分開(kāi)修飾啟和胯,用法極其獨(dú)特。 

    其次,在詞匯方面,包頭方言保留了大量的古語(yǔ)詞,這主要表現(xiàn)在如下幾個(gè)方面。

    l、古語(yǔ)單字的大量保留。如包頭方言中,稱(chēng)推為揎、抬為舁、蓋為苫、喊為吼、也為亦、滿(mǎn)為溢、旁邊為畔、依仗為傍、擦拭為搌等;又如甌、缽、綴、糶、潷、嗾、拙等,具有古漢語(yǔ)語(yǔ)義的單字在日常話語(yǔ)中觸目皆是。

    2、古語(yǔ)詞的頻繁使用。在包頭方言中,許多頻繁使用的詞都可以在古代典籍里找到依據(jù)。如謂人舉止輕佻曰佻達(dá),見(jiàn)于唐羅鄴《蔣子文傳》:“嗜酒好色,佻達(dá)無(wú)度?!保唤胁蛔R(shí)字的人為白丁或瞎白丁,見(jiàn)于《陋室銘》:“談笑有鴻儒,往來(lái)無(wú)白丁。”稱(chēng)星星為星宿(音秀),見(jiàn)于《列子·天瑞》:“天果積氣,日月星宿,不當(dāng)墜邪?”又見(jiàn)之于《顏氏家訓(xùn)·歸心》:“天地初開(kāi),便有星宿?!钡鹊?。而宋元以來(lái)文獻(xiàn)中所習(xí)見(jiàn)的詞語(yǔ),在包頭方言中更是舉不勝舉。

    3、雜以文言虛詞。方言中使用文言虛詞,雖然已沒(méi)有了頻繁的之乎者也,但仍然有少量的殘存。如何其苦、未之諒、無(wú)其數(shù)、  以當(dāng)無(wú)然、十之八九等。其中的然、之、其,就都是文言虛詞。此外如不外乎、不懼乎、不慮乎、不憚乎、不離乎等,乎字的這種用法在文言中也極為少見(jiàn),很可能是受文言的影響而變異產(chǎn)生的。

    此外,包頭方言還保存了許多不為普通話所繼承的古代成語(yǔ)。這些成語(yǔ)表達(dá)能力都很強(qiáng),在歷史上曾經(jīng)常使用,現(xiàn)在已逐步為人們所忘卻。而方言卻給予了大量的保留。如礙口識(shí)羞、遠(yuǎn)路風(fēng)塵、散誕逍遙、守孤戀寡、手遲腳慢、四馬攢蹄、抿耳攢蹄、同年仿歲、愁容苦相、信馬由韁、銅鐘亮瓦、一馬平川、防賊避鬼、坊鄰左右、惜情護(hù)面、知脾合性、三回九轉(zhuǎn)、燈籠火把、少調(diào)失教、尸山血海、一驚一乍、掏心挖髓等等。

    三、吸收了大量蒙古語(yǔ)詞

    蒙古語(yǔ)詞被吸收進(jìn)入漢語(yǔ),大約在宋代即已開(kāi)始,尤其是元朝蒙古族入主中原,蒙古文化極大地影響了中原文化,蒙古語(yǔ)詞進(jìn)入漢語(yǔ)者尤為普遍。翻開(kāi)元明戲曲,不論是道白還是唱詞中,蒙古語(yǔ)詞的使用屢見(jiàn)不鮮??梢韵胍?jiàn),當(dāng)時(shí)日常生活語(yǔ)言中蒙古語(yǔ)詞的使用可能更為頻繁。包頭方言是繼承元明清古白話而發(fā)展形成的,所以自然也繼承了其中所吸收的蒙古語(yǔ)詞。如稱(chēng)殺為哈喇、突然為忽喇巴、聊天為倒喇、賊為忽拉蓋、走為牙步等皆是。尤其是忽拉蓋這個(gè)詞,在包頭方言中具有非常特殊的語(yǔ)法和詞匯意義。

    忽拉蓋被吸收進(jìn)入漢語(yǔ)是在元代,元明戲曲中多寫(xiě)作虎剌孩、忽剌孩或忽剌海等。如關(guān)漢卿《哭存孝》劇一折李存信白:“若說(shuō)我姓名,家將不能記,一對(duì)忽剌孩,都是狗養(yǎng)的?!薄栋舜笸蹰_(kāi)詔救忠臣》劇二折白:“我想那楊六兒虎剌孩那等英雄,好沒(méi)生著我和他交鋒,可不是弄我那老性命哩?!庇帧毒矣洝啡郯祝骸拔覀兎瑢?shí)是乖,愛(ài)吃牛肉不持齋。孩子都是馬上養(yǎng),長(zhǎng)大都作虎剌孩?!?/SPAN>

    明人著作《華夷譯語(yǔ)》,對(duì)蒙古語(yǔ)多有注譯,其人物門(mén)曰:“賊,虎剌海。”《元史語(yǔ)解》卷二宮衛(wèi)門(mén)也說(shuō):“呼拉干齊,捕盜人也。”可見(jiàn)虎剌孩、忽拉孩或呼拉干等,在蒙古語(yǔ)中原義為賊和強(qiáng)盜,但體會(huì)上例曲文中的虎剌孩或忽拉孩等,已經(jīng)用的不是本義,而是一個(gè)發(fā)展了的辱罵詞,其意義可解釋成騙子、小蝥賊、老匹夫、大膽狂徒、壞東西等等,與現(xiàn)在包頭方言中所用大略相同。

    保留在包頭方言詞匯中的“忽拉蓋”,  已經(jīng)沒(méi)有了原來(lái)蒙古語(yǔ)盜賊的意思,引申義則如上所述,非常之多;在語(yǔ)法上,它還可以省略作忽拉。忽拉與忽拉蓋意義完全相同,并且可以與漢語(yǔ)詞組成新的“蒙漢合璧”詞,如賊忽拉、賊忽拉蓋、賊眉忽拉眼等,再省略,則直稱(chēng)為賊蓋。正是這些詞里所流露出的“賊相”,使我們還得以窺見(jiàn)忽拉蓋最初引入漢語(yǔ)時(shí)所具有的意義。

    應(yīng)當(dāng)特別指出的是,上述蒙語(yǔ)詞并不是在“走西口”之后受當(dāng)?shù)孛晒琶褡逭Z(yǔ)言影響才進(jìn)入包頭方言的,而是山西移民直接從中原官話中帶來(lái)的。由于包頭蒙漢雜居的自然條件而進(jìn)一步得到強(qiáng)化,所以它的使用頻率要比其他方言中的蒙古語(yǔ)詞更為多一點(diǎn)。

    更多的蒙古語(yǔ)詞進(jìn)入包頭方言,是在晉人“走西口”之后。走胡地,隨胡禮,山西移民要跟世居的蒙古人打交道,墾殖、經(jīng)商,就必須懂得蒙古民族的語(yǔ)言和風(fēng)俗習(xí)慣,而不斷的交流與共同生息,耳濡目染,或多或少的蒙古語(yǔ)詞自然也就成了當(dāng)?shù)貪h語(yǔ)方言的一部分。歷史上包頭方言中蒙漢語(yǔ)詞混雜使用的現(xiàn)象非常普遍,許多“二人臺(tái)”小戲的道白,常常摻雜有蒙語(yǔ),所謂“風(fēng)攪雪”,說(shuō)的就是此類(lèi)情況。

    包頭方言吸收蒙古語(yǔ)詞的形式主要表現(xiàn)在如下幾個(gè)方面。

    1、直接利用蒙古語(yǔ)詞指稱(chēng)地名。如沙爾沁、阿都賴(lài)、毛其來(lái)、哈業(yè)腦包、烏蘭忽洞、鄂爾圪遜等,是純粹蒙古語(yǔ)詞;柳樹(shù)淖兒、高家腦包、納令溝,是蒙漢合用詞。

    2、用蒙古語(yǔ)做人名。如憨叭兒()、毛腦亥(賴(lài)狗子)、查汗呼(白小子)、把得兒呼(好漢)等。

    3、其他蒙古語(yǔ)借詞。此類(lèi)詞語(yǔ)在包頭方言中數(shù)量很多,有的是常用詞,有的只是偶見(jiàn)使用,如打不素()、穩(wěn)塔(躺下)、五圪勝(死亡)、嘎亥()、耳直更()、嘎啦達(dá)(長(zhǎng)官,蒙古語(yǔ)達(dá)啦嘎的訛音)、召()、淖兒(海子、湖泊)、抹奈()、塔奈()、討勞蓋()、抹了蓋(帽子)等。

    蒙古語(yǔ)詞的大量吸收,不僅豐富了包頭方言的詞匯量,同時(shí)也使包頭方言具有了明顯不同于山西方言的地方特色,從而確立了其在晉語(yǔ)中的特殊地位。

    四、是山西方言的集合體

    如上所述,“走西口”進(jìn)入包頭的山西移民,來(lái)自山西省的不同地區(qū)。不論是墾殖時(shí)期“跑青牛犋”的農(nóng)民,還是包頭成為西北皮毛集散重鎮(zhèn)后做買(mǎi)做賣(mài)的晉商,他們的紛紛而至,使富有強(qiáng)烈地方特色的山西不同地區(qū)方言也隨之而來(lái)。可以想見(jiàn)那時(shí)的包頭,物攘人稠,三百六十行,南腔北調(diào),各說(shuō)各話,一片山西各地方言大會(huì)展的景象。而且最初在語(yǔ)言交流中遇到隔閡也是意料之中的事情。之后,為了交際的需要,人們都自覺(jué)不自覺(jué)地舍棄了自己方言中那些過(guò)于狹隘的部分,保留和追求通俗與大眾化的部分,經(jīng)過(guò)長(zhǎng)時(shí)期的磨合,最終,一種為大家普遍接受的方言交際語(yǔ)形成了,它不是山西方言的某一個(gè),而是山西各地方言的融會(huì),是一個(gè)包羅萬(wàn)象的集合體。

    這種對(duì)當(dāng)時(shí)語(yǔ)言實(shí)際的推測(cè)并不是憑空的妄想,在如今已經(jīng)定型的包頭方言里,我們不管是從詞匯還是語(yǔ)音方面,都可以窺見(jiàn)山西各地方言的影子。上文所說(shuō)的包頭方言中存在的內(nèi)部差異,就是這種現(xiàn)象的具體反映。而且,由于山西與包頭的地緣關(guān)系和歷史上的親緣關(guān)系,山西向包頭的移民活動(dòng)直到近現(xiàn)代仍然沒(méi)有停止過(guò),因此山西方言對(duì)包頭方言的影響也一直是持續(xù)不斷的。

    山西方言與包頭方言的這種特殊關(guān)系,為晉語(yǔ)的研究提供了絕好的條件。站在包頭方言的角度去考察山西方言,可以不是孤立和片面地切入,而是一種俯瞰式的審視,各種語(yǔ)言現(xiàn)象可以盡收眼底,一覽無(wú)余;而立足于山西方言來(lái)研究包頭方言,則可以窺知其源所自來(lái)和演變發(fā)展的軌跡,尤其是在方言詞語(yǔ)本字的考證上,能夠正本清源,釋疑解惑,避免妄自猜測(cè)的錯(cuò)訛。

    總之,是“走西口”的移民活動(dòng)造就了包頭方言,山西移民對(duì)包頭經(jīng)濟(jì)、文化的發(fā)展以及風(fēng)俗民情的影響都是巨大的,而包頭方言,則是這種影響的永遠(yuǎn)胎記。

    (作者單位:內(nèi)蒙古包頭市志史辦)

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  • (方言大觀)“走西口”與頗具特色的包頭方言
  • 發(fā)生在明末清初以來(lái)的山西民眾“走西口”活動(dòng),是包頭歷史上的重大事件。山西移民的大量涌入,徹底地改變了包頭的歷史面貌,不僅極大地促進(jìn)了當(dāng)?shù)剞r(nóng)業(yè)的發(fā)展和商業(yè)的繁榮,而且也為包頭方言的最終形成創(chuàng)造了必不可少的條件。

    “走西口”不僅使包頭與山西具有一種永久的淵源關(guān)系,同時(shí)也使包頭方言深刻地打上了山西方言的烙印。侯精一先生之所以在《晉語(yǔ)的分區(qū)》(《方言》1986年第4)一文中,把包頭方言劃入晉語(yǔ),就是看到了包頭方言與山西方言在諸多方面的共同點(diǎn)。但由于在包頭地區(qū)定居的山西移民,來(lái)自山西省的各個(gè)地區(qū),所以它的方言又不完全等同于山西方言,而是在漫長(zhǎng)的歷史中,在繼承和發(fā)展了山西方言的基礎(chǔ)上,在吸收了當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族語(yǔ)言后,融會(huì)貫通,最終形成的具有“西口”特色的新方言。研究和總結(jié)包頭方言的這些特點(diǎn),可以清楚地窺見(jiàn)其中的“走西口”因素,能夠非常深入地了解山西移民對(duì)包頭方言形成的重大影響以及包頭方言發(fā)展演變的軌跡。

    一、包頭方言存在著較大的內(nèi)部差異

    與山西方言?xún)?nèi)部存在著較大差異一樣,包頭方言也存在著較大的內(nèi)部差異,所不同的是,山西方言的差異反映在區(qū)域上,是以市縣、地區(qū)為界的,而包頭方言的差異區(qū)域卻要小得多。如在土默特右旗,黃河沿岸與沿山區(qū)之間,一個(gè)村與另一個(gè)村之間,都存在著語(yǔ)音與詞匯的差異。

    形成這種現(xiàn)象的主要原因,是因?yàn)檫@些地區(qū)的居民,其祖先來(lái)自山西的不同地區(qū)。

    主要從清朝初年開(kāi)始的山西移民“走西口”活動(dòng),在長(zhǎng)達(dá)一百多年的時(shí)間里,一直沒(méi)有間斷過(guò)。山西移民翻山越嶺、長(zhǎng)途跋涉來(lái)到塞外,在舉目無(wú)親的情況下,為了互相幫助和易于交流,通常是以同鄉(xiāng)的形式聚居的。而隨后“走西口”來(lái)的移民,也多是投親奔友。這樣逐漸形成的村落,其居民往往就純是山西某地的移民,所操方言,也自然是那個(gè)地方的方言。一個(gè)村與一個(gè)村的居民構(gòu)成不同,其方言有差異也就不足為奇了。例如在土默特右旗歷史上形成的移民村落中,就有許多類(lèi)似的同鄉(xiāng)村,如榆次營(yíng)子、五臺(tái)營(yíng)子、壽陽(yáng)營(yíng)子、祁縣營(yíng)子、繁峙營(yíng)子、定襄營(yíng)子等。僅從其村名,就可以推知其最早的居民構(gòu)成,山西老家方言對(duì)他們所操語(yǔ)言的影響是可想而知的。

    雖然隨著時(shí)間的推移和語(yǔ)言的融合,最初形成各自村落時(shí)那種較大的語(yǔ)言差異現(xiàn)在已經(jīng)不是非常明顯,但由于語(yǔ)言的相對(duì)穩(wěn)定性,目前在包頭方言中還是存在一些較大的差異。

    如土默特右旗沿山區(qū)美岱召鎮(zhèn)一帶居民,韻母ɑnɡ,發(fā)音為e,韻母為iɑnɡ、uɑnɡ的字也相應(yīng)發(fā)生變音。如廠,發(fā)音為扯;上,發(fā)音為社;仗,發(fā)音為這;壯,發(fā)音為坐;創(chuàng),發(fā)音為錯(cuò);爽,發(fā)音為鎖等等,與其他地區(qū)方言發(fā)音明顯不同。對(duì)此類(lèi)語(yǔ)音現(xiàn)象感到好笑的其他村落人,還專(zhuān)門(mén)編了一段話取笑他們:“從南上來(lái)一群狼,尾巴丈二長(zhǎng),當(dāng)啷一槍?zhuān)蜃∫恢谎颉!?/SPAN>

    又如土默特右旗蘇卜蓋鄉(xiāng)東老丈營(yíng)村村民,其祖上多來(lái)自山西忻州地區(qū),所操語(yǔ)言有明顯的忻州方言特點(diǎn),除韻母為ɑnɡ、uɑnɡ的字,與上述地區(qū)相同外,韻母為iɑnɡ的字,則發(fā)音為ie。如羊,發(fā)音為爺;想,發(fā)音為寫(xiě);講,發(fā)音為解;搶?zhuān)l(fā)音為且,等等。這與包頭其他地區(qū)的方言又有明顯的差異。

    除此之外,在詞匯和語(yǔ)法等方面,許多地方也還存在有細(xì)微的區(qū)別。

    二、保留了大量的古漢語(yǔ)詞語(yǔ)和語(yǔ)音現(xiàn)象

    包頭方言是以山西方言為母體而脫胎發(fā)展形成的,它不僅從早期的山西方言中繼承了眾多的古代漢語(yǔ)詞語(yǔ)和語(yǔ)音現(xiàn)象,同時(shí),由于山川阻隔和開(kāi)發(fā)較晚,對(duì)這些古語(yǔ)詞或古音現(xiàn)象的保留甚至還要超過(guò)現(xiàn)在的山西方言。

    首先,在語(yǔ)音方面,包頭方言有如下特點(diǎn)。

    1、保留了入聲音調(diào)。古代的入聲字,在包頭方言中絕大多數(shù)還讀入聲。具有入聲音調(diào)是包頭方言被劃入晉語(yǔ)的主要考量指標(biāo)。

    2、保留了上古讀音現(xiàn)象?!肮艧o(wú)舌上音”,是清人錢(qián)大昕研究上古漢語(yǔ)所得出的結(jié)論,其是否絕對(duì)正確這里姑且不論,但古代舌上音讀作舌頭音的語(yǔ)音現(xiàn)象,在包頭方言里卻有確鑿的反映。如天每日逐,發(fā)音為天每日毒;升火,發(fā)音為凳火;悉知盡明,發(fā)音為悉底盡明;趕不及也發(fā)音為趕不迭,等等皆是。此外,鞋發(fā)音為嗨,下發(fā)音為哈(去聲)等,也是古代的讀音現(xiàn)象。

    3、繼承和發(fā)展了古代的分音詞現(xiàn)象。

    宋洪邁《容齋三筆》曰:“世人語(yǔ)音,有以切腳而稱(chēng)者,亦間見(jiàn)之于史書(shū)中。如以篷為勃籠,盤(pán)為勃闌,鐸為突落,團(tuán)為突欒,鉦為丁寧,頂為滴預(yù),角為仡落,蒲為勃盧,精為即零,螳為突郎,旁為步郎,茨為蒺藜,圈為屈攣,錮為骨露,窠為窟駝是也?!卑^方言與山西方言一樣,繼承了這種“切腳語(yǔ)”現(xiàn)象,而且又發(fā)展出了大批的分音詞。如稱(chēng)桿為圪欖,巷為黑浪,棒為不浪,拌為不爛,滾為骨攏,環(huán)為忽欒,圈為窟聯(lián)等都是。與山西方言不同的是,包頭方言中的分音詞,并不僅僅是以單純聯(lián)綿詞的形式存在,而是有多種形態(tài)。它可以組成多字格俗語(yǔ),如丟跤跌骨攏、骨攏泡蛋、撥腳不爛手、鉆頭覓旮旯、腳踢手不拉、棍槍圪欖等。此外,還有一些較為特殊的構(gòu)詞形式。如圪溜料欠,其中包含了圪溜和圪料兩個(gè)分音詞,奇妙之處在于只用了一個(gè)圪字。又如脫啟論胯,脫論本是褪的分音詞,這里居然分開(kāi)修飾啟和胯,用法極其獨(dú)特。 

    其次,在詞匯方面,包頭方言保留了大量的古語(yǔ)詞,這主要表現(xiàn)在如下幾個(gè)方面。

    l、古語(yǔ)單字的大量保留。如包頭方言中,稱(chēng)推為揎、抬為舁、蓋為苫、喊為吼、也為亦、滿(mǎn)為溢、旁邊為畔、依仗為傍、擦拭為搌等;又如甌、缽、綴、糶、潷、嗾、拙等,具有古漢語(yǔ)語(yǔ)義的單字在日常話語(yǔ)中觸目皆是。

    2、古語(yǔ)詞的頻繁使用。在包頭方言中,許多頻繁使用的詞都可以在古代典籍里找到依據(jù)。如謂人舉止輕佻曰佻達(dá),見(jiàn)于唐羅鄴《蔣子文傳》:“嗜酒好色,佻達(dá)無(wú)度。”;叫不識(shí)字的人為白丁或瞎白丁,見(jiàn)于《陋室銘》:“談笑有鴻儒,往來(lái)無(wú)白丁?!狈Q(chēng)星星為星宿(音秀),見(jiàn)于《列子·天瑞》:“天果積氣,日月星宿,不當(dāng)墜邪?”又見(jiàn)之于《顏氏家訓(xùn)·歸心》:“天地初開(kāi),便有星宿?!钡鹊取6卧詠?lái)文獻(xiàn)中所習(xí)見(jiàn)的詞語(yǔ),在包頭方言中更是舉不勝舉。

    3、雜以文言虛詞。方言中使用文言虛詞,雖然已沒(méi)有了頻繁的之乎者也,但仍然有少量的殘存。如何其苦、未之諒、無(wú)其數(shù)、  以當(dāng)無(wú)然、十之八九等。其中的然、之、其,就都是文言虛詞。此外如不外乎、不懼乎、不慮乎、不憚乎、不離乎等,乎字的這種用法在文言中也極為少見(jiàn),很可能是受文言的影響而變異產(chǎn)生的。

    此外,包頭方言還保存了許多不為普通話所繼承的古代成語(yǔ)。這些成語(yǔ)表達(dá)能力都很強(qiáng),在歷史上曾經(jīng)常使用,現(xiàn)在已逐步為人們所忘卻。而方言卻給予了大量的保留。如礙口識(shí)羞、遠(yuǎn)路風(fēng)塵、散誕逍遙、守孤戀寡、手遲腳慢、四馬攢蹄、抿耳攢蹄、同年仿歲、愁容苦相、信馬由韁、銅鐘亮瓦、一馬平川、防賊避鬼、坊鄰左右、惜情護(hù)面、知脾合性、三回九轉(zhuǎn)、燈籠火把、少調(diào)失教、尸山血海、一驚一乍、掏心挖髓等等。

    三、吸收了大量蒙古語(yǔ)詞

    蒙古語(yǔ)詞被吸收進(jìn)入漢語(yǔ),大約在宋代即已開(kāi)始,尤其是元朝蒙古族入主中原,蒙古文化極大地影響了中原文化,蒙古語(yǔ)詞進(jìn)入漢語(yǔ)者尤為普遍。翻開(kāi)元明戲曲,不論是道白還是唱詞中,蒙古語(yǔ)詞的使用屢見(jiàn)不鮮??梢韵胍?jiàn),當(dāng)時(shí)日常生活語(yǔ)言中蒙古語(yǔ)詞的使用可能更為頻繁。包頭方言是繼承元明清古白話而發(fā)展形成的,所以自然也繼承了其中所吸收的蒙古語(yǔ)詞。如稱(chēng)殺為哈喇、突然為忽喇巴、聊天為倒喇、賊為忽拉蓋、走為牙步等皆是。尤其是忽拉蓋這個(gè)詞,在包頭方言中具有非常特殊的語(yǔ)法和詞匯意義。

    忽拉蓋被吸收進(jìn)入漢語(yǔ)是在元代,元明戲曲中多寫(xiě)作虎剌孩、忽剌孩或忽剌海等。如關(guān)漢卿《哭存孝》劇一折李存信白:“若說(shuō)我姓名,家將不能記,一對(duì)忽剌孩,都是狗養(yǎng)的?!薄栋舜笸蹰_(kāi)詔救忠臣》劇二折白:“我想那楊六兒虎剌孩那等英雄,好沒(méi)生著我和他交鋒,可不是弄我那老性命哩?!庇帧毒矣洝啡郯祝骸拔覀兎瑢?shí)是乖,愛(ài)吃牛肉不持齋。孩子都是馬上養(yǎng),長(zhǎng)大都作虎剌孩。”

    明人著作《華夷譯語(yǔ)》,對(duì)蒙古語(yǔ)多有注譯,其人物門(mén)曰:“賊,虎剌海?!薄对氛Z(yǔ)解》卷二宮衛(wèi)門(mén)也說(shuō):“呼拉干齊,捕盜人也。”可見(jiàn)虎剌孩、忽拉孩或呼拉干等,在蒙古語(yǔ)中原義為賊和強(qiáng)盜,但體會(huì)上例曲文中的虎剌孩或忽拉孩等,已經(jīng)用的不是本義,而是一個(gè)發(fā)展了的辱罵詞,其意義可解釋成騙子、小蝥賊、老匹夫、大膽狂徒、壞東西等等,與現(xiàn)在包頭方言中所用大略相同。

    保留在包頭方言詞匯中的“忽拉蓋”,  已經(jīng)沒(méi)有了原來(lái)蒙古語(yǔ)盜賊的意思,引申義則如上所述,非常之多;在語(yǔ)法上,它還可以省略作忽拉。忽拉與忽拉蓋意義完全相同,并且可以與漢語(yǔ)詞組成新的“蒙漢合璧”詞,如賊忽拉、賊忽拉蓋、賊眉忽拉眼等,再省略,則直稱(chēng)為賊蓋。正是這些詞里所流露出的“賊相”,使我們還得以窺見(jiàn)忽拉蓋最初引入漢語(yǔ)時(shí)所具有的意義。

    應(yīng)當(dāng)特別指出的是,上述蒙語(yǔ)詞并不是在“走西口”之后受當(dāng)?shù)孛晒琶褡逭Z(yǔ)言影響才進(jìn)入包頭方言的,而是山西移民直接從中原官話中帶來(lái)的。由于包頭蒙漢雜居的自然條件而進(jìn)一步得到強(qiáng)化,所以它的使用頻率要比其他方言中的蒙古語(yǔ)詞更為多一點(diǎn)。

    更多的蒙古語(yǔ)詞進(jìn)入包頭方言,是在晉人“走西口”之后。走胡地,隨胡禮,山西移民要跟世居的蒙古人打交道,墾殖、經(jīng)商,就必須懂得蒙古民族的語(yǔ)言和風(fēng)俗習(xí)慣,而不斷的交流與共同生息,耳濡目染,或多或少的蒙古語(yǔ)詞自然也就成了當(dāng)?shù)貪h語(yǔ)方言的一部分。歷史上包頭方言中蒙漢語(yǔ)詞混雜使用的現(xiàn)象非常普遍,許多“二人臺(tái)”小戲的道白,常常摻雜有蒙語(yǔ),所謂“風(fēng)攪雪”,說(shuō)的就是此類(lèi)情況。

    包頭方言吸收蒙古語(yǔ)詞的形式主要表現(xiàn)在如下幾個(gè)方面。

    1、直接利用蒙古語(yǔ)詞指稱(chēng)地名。如沙爾沁、阿都賴(lài)、毛其來(lái)、哈業(yè)腦包、烏蘭忽洞、鄂爾圪遜等,是純粹蒙古語(yǔ)詞;柳樹(shù)淖兒、高家腦包、納令溝,是蒙漢合用詞。

    2、用蒙古語(yǔ)做人名。如憨叭兒()、毛腦亥(賴(lài)狗子)、查汗呼(白小子)、把得兒呼(好漢)等。

    3、其他蒙古語(yǔ)借詞。此類(lèi)詞語(yǔ)在包頭方言中數(shù)量很多,有的是常用詞,有的只是偶見(jiàn)使用,如打不素()、穩(wěn)塔(躺下)、五圪勝(死亡)、嘎亥()、耳直更()、嘎啦達(dá)(長(zhǎng)官,蒙古語(yǔ)達(dá)啦嘎的訛音)、召()、淖兒(海子、湖泊)、抹奈()、塔奈()、討勞蓋()、抹了蓋(帽子)等。

    蒙古語(yǔ)詞的大量吸收,不僅豐富了包頭方言的詞匯量,同時(shí)也使包頭方言具有了明顯不同于山西方言的地方特色,從而確立了其在晉語(yǔ)中的特殊地位。

    四、是山西方言的集合體

    如上所述,“走西口”進(jìn)入包頭的山西移民,來(lái)自山西省的不同地區(qū)。不論是墾殖時(shí)期“跑青牛犋”的農(nóng)民,還是包頭成為西北皮毛集散重鎮(zhèn)后做買(mǎi)做賣(mài)的晉商,他們的紛紛而至,使富有強(qiáng)烈地方特色的山西不同地區(qū)方言也隨之而來(lái)??梢韵胍?jiàn)那時(shí)的包頭,物攘人稠,三百六十行,南腔北調(diào),各說(shuō)各話,一片山西各地方言大會(huì)展的景象。而且最初在語(yǔ)言交流中遇到隔閡也是意料之中的事情。之后,為了交際的需要,人們都自覺(jué)不自覺(jué)地舍棄了自己方言中那些過(guò)于狹隘的部分,保留和追求通俗與大眾化的部分,經(jīng)過(guò)長(zhǎng)時(shí)期的磨合,最終,一種為大家普遍接受的方言交際語(yǔ)形成了,它不是山西方言的某一個(gè),而是山西各地方言的融會(huì),是一個(gè)包羅萬(wàn)象的集合體。

    這種對(duì)當(dāng)時(shí)語(yǔ)言實(shí)際的推測(cè)并不是憑空的妄想,在如今已經(jīng)定型的包頭方言里,我們不管是從詞匯還是語(yǔ)音方面,都可以窺見(jiàn)山西各地方言的影子。上文所說(shuō)的包頭方言中存在的內(nèi)部差異,就是這種現(xiàn)象的具體反映。而且,由于山西與包頭的地緣關(guān)系和歷史上的親緣關(guān)系,山西向包頭的移民活動(dòng)直到近現(xiàn)代仍然沒(méi)有停止過(guò),因此山西方言對(duì)包頭方言的影響也一直是持續(xù)不斷的。

    山西方言與包頭方言的這種特殊關(guān)系,為晉語(yǔ)的研究提供了絕好的條件。站在包頭方言的角度去考察山西方言,可以不是孤立和片面地切入,而是一種俯瞰式的審視,各種語(yǔ)言現(xiàn)象可以盡收眼底,一覽無(wú)余;而立足于山西方言來(lái)研究包頭方言,則可以窺知其源所自來(lái)和演變發(fā)展的軌跡,尤其是在方言詞語(yǔ)本字的考證上,能夠正本清源,釋疑解惑,避免妄自猜測(cè)的錯(cuò)訛。

    總之,是“走西口”的移民活動(dòng)造就了包頭方言,山西移民對(duì)包頭經(jīng)濟(jì)、文化的發(fā)展以及風(fēng)俗民情的影響都是巨大的,而包頭方言,則是這種影響的永遠(yuǎn)胎記。

    (作者單位:內(nèi)蒙古包頭市志史辦)

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