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摘要：江南作為清代經(jīng)濟、文化較為發(fā)達的地區(qū)，其民間習(xí)俗相對于其它地區(qū)具有一定的代表性。清代江南民間陋俗經(jīng)過長期的發(fā)展、傳承，已極具特色，并不同程度的體現(xiàn)在該地區(qū)，乃至全國的政治、經(jīng)濟、文化和思想等領(lǐng)域方面。同時，清代江南民間陋俗也在一定程度上反映出我國封建社會由盛而衰的發(fā)展歷程和清王朝的衰敗之勢。乾隆帝對江南民間陋俗的整飭、整飭的手段及效果，反映出衰勢難挽的封建王朝為了維護、挽救即將崩塌的封建禮制而做出地不懈努力。文章共分為四個部分。第一部分在概述歷史上江南地理范圍變遷的同時，著重從奢侈、迷信、賭博和游惰四個方面介紹了清初至乾隆年間江南的民間陋俗。第二部分主要是從上述四個方面論述了乾隆朝對江南民間陋俗的整飭，包括乾隆本人的整飭辦法和一些官員的建議。第三部分則是在分析乾隆朝對江南民間陋俗整飭效果基礎(chǔ)上，客觀地做出評價。第四部分是結(jié)論，簡要地分析了乾隆朝整飭江南民間陋俗之所以效果甚微的主客觀原因。

關(guān)鍵詞：清初，乾隆朝，江南，民間陋俗，整飭

江南是一個特定的歷史地理與人文地理概念，從歷史上看，江南既是一個地理概念，也是一個社會政治區(qū)域。大體上說，唐代以前的“江南”是一個含混的概念，并一直在不斷變化。迄今，在有關(guān)“江南”的研究論著中，“江南”也沒有統(tǒng)一的標(biāo)準，仍是一個活泛模糊的概念。本文所涉及的江南是清代康熙年間所設(shè)置的江蘇和安徽兩省，相當(dāng)于今天的江蘇、安徽兩省和上海市。自魏晉南北朝開啟的經(jīng)濟重心南移，到兩宋時終于完成。入宋，特別是南宋以來，江南一直是中國社會經(jīng)濟發(fā)展水平最高的地區(qū), 具有豐富的歷史遺產(chǎn)，其文獻記載之盛也遠超過其它地區(qū)，在文化上更處于領(lǐng)先地位。作為地區(qū)政治、經(jīng)濟、文化的一種綜合表現(xiàn)與反映，江南的民間習(xí)俗經(jīng)過長期的歷史積淀，已經(jīng)發(fā)展得多彩多姿，獨具特色。江南民俗的發(fā)展由明入清，歷經(jīng)康乾盛世，到乾隆年間的良莠雜陳、新舊參半，在許多方面反映出了清王朝統(tǒng)治下的社會問題，尤其是當(dāng)?shù)孛耖g陋俗的發(fā)展在一定程度上反映了我國最后一個封建王朝的衰落之勢。清廷出于維護封建禮制及其政治統(tǒng)治的需要，對這些民間陋俗進行了其力所能及的整飭，從中可以看出衰落中的封建王朝是如何對民間生活、習(xí)俗、社會問題極力加以干預(yù)的。

一、乾隆年間江南的民間陋俗

民俗具有特殊性，任何時代的民間習(xí)俗都有良陋之分，而良俗的發(fā)展和陋俗的形成也均有其政治、經(jīng)濟和文化原因。所謂民間陋俗，是指相沿成俗的粗鄙不合理的習(xí)俗，但封建統(tǒng)治階級所指的民間陋俗在范圍上要大于民間陋俗的本意，還包括了一些不符合統(tǒng)治階級利益和封建禮制的社會習(xí)俗，本文所涉及的清代民間陋俗即包括了清統(tǒng)治階級所指的民間陋俗。一種社會制度將要走到盡頭時，社會中的各種陋俗、弊端都會隨著社會制度的日漸腐朽而不斷加劇，并會加速該社會制度的腐朽。清代作為封建社會的最后一個朝代，各種陋俗不斷顯現(xiàn)，尤其是全國經(jīng)濟最為發(fā)達的江南地區(qū)，各種社會陋俗更是層出不窮。這些不良的民間習(xí)俗嚴重腐蝕著社會，表現(xiàn)出封建盛世的衰敗之勢。

（一）江南民間的競相奢侈之風(fēng)

我國封建社會中，統(tǒng)治階級對官民的房屋、服飾、器皿之類一向有明確的規(guī)定，下不得僭上，違者治罪，甚至處死，立法極為嚴苛。但自明末清初始，隨著商品經(jīng)濟的發(fā)展，人們刻意追求物質(zhì)享受，對金錢的態(tài)度有了新的改變。江南作為全國經(jīng)濟發(fā)達的地區(qū)，社會生活也變得相當(dāng)奢侈，“下江俗尚浮華，其人文而少實”，[1]主要表現(xiàn)在飲食起居的奢侈無度和嫁娶、喪葬的鋪張浪費等方面，被視為“越禮僭制”的情況比比皆是。人們?yōu)榱俗非笊莩奚疃矣诖蚱品饨ǘY制的束縛，以下僭上，這種僭越并非是從主觀意識上對封建禮制進行反抗，而是以追求奢侈生活為目的行為，但也在一定程度上沖擊了傳統(tǒng)的封建禮制。

1、飲食的奢侈無度

江南在飲食上的奢侈風(fēng)氣始于明代后期，此時，不僅自家飲食多鋪張浪費，宴會也日漸增多?？N紳宴請官長都是“一席之間，水陸珍饈，多至數(shù)十品”，[2]士庶以及中等以上的人家則是“新親宴席，有多至二、三十品者，若十余品則是尋常之宴矣?！?/span>[3]不僅縉紳、富室如此，即便是普通人家也常常相互宴請，席上也是山珍海味雜陳，如過于簡樸，則會為人所恥笑。至清代順治朝前期，這種奢侈之風(fēng)得到一定的控制，宴請之席相對于明代末年要簡樸些，從順治朝后期及康熙朝，奢侈之風(fēng)卷土重來，且越演越烈，“一席之盛，至數(shù)十人治庖”。[4]據(jù)記載，當(dāng)時江南凡是中流社會以上的人家，無論正餐、小食，都要力求精美，有的人家甚至每餐都要讓廚子準備幾十桌飯菜以供主人選擇，?！肚灏揞愨n·豪奢類》中有這樣一段記載：“有某姓者，每食，庖人備數(shù)十席，臨食時，夫妻并坐堂上，侍者置席于前，茶面葷素等，凡不食輒對之搖首，侍者審色，則更易他類?！憋嬍持莩蘅梢娨话?。

2、衣飾的極盡奢華

在中國封建社會，朝廷對各個等級的人所著之衣飾都有嚴格的禮制規(guī)定，不能僭越，清代也不例外?！磅趺崩C服非士紳不穿戴，民間帽只用黃鼠、騾皮煮黑為之，服用纟由絹。邇來民間商賈以及廝養(yǎng)輿臺，緞衣、貂帽、鑲襪、皂靴，儼同貴價?！?/span>[5]從順治朝后期開始，僭越者則日漸增多，越制服飾比比皆是，“國初，衣履率從儉約，制度不敢逾……近多尚靡麗，閨閣被服綺繡，競尚巧妝，鏤金玉為首飾，雜以翠羽明珠”。[6]當(dāng)時，江南的服飾不僅與北方不同，即使在整個南方也是特殊和奢華的。清代文人龔煒曾對江南人在服飾上的奢靡做出如下記載：“予少時，見士人僅僅穿裘，今則里巷婦孺皆裘矣；團龍立龍之飾，泥金剪金之衣，編戶僭之矣?！?/span>[7]不難看出，此時尋常百姓也開始使用封建皇帝專用的龍的圖案作為裝飾，足見當(dāng)時江南奢侈風(fēng)氣之嚴重，為追求奢華的衣飾而不憚越禮僭制?？滴鯐r，蘇州的服飾已是所謂奇裝異服隨處可見了，當(dāng)時竟流傳著這樣的歌謠：“蘇州三件好新聞，男兒著條紅圍領(lǐng)，女兒倒要包網(wǎng)巾，貧兒打扮富兒形。一雙三鑲襪，兩雙高底鞋，倒要準兩雪花銀?！?/span>[8]這一歌謠反映出當(dāng)時蘇州人在服飾上不分男女，不分貧富，極為隨意，且花費頗高。在樣式上，江南的服飾也不斷推陳出新，“衣則忽長忽短，袖則忽大忽小，冠則或低或昂，履則忽銳忽廣，造作者以新式誘人”[9]在當(dāng)時，婦女的服飾更是奢華的代表，“或中人之產(chǎn)，營一飾而不足，或卒歲之資，制一裳而無余，遂成風(fēng)流，殆不可復(fù)?！?/span>[10]奢華之盛，竟流為社會風(fēng)氣。

3、住所及私人園林的大肆興建

清初，江南官僚、富室的住所多為亭臺樓閣、雕梁畫棟、甲第入云、名園錯綜。一般百姓家也少有茅屋，多為瓦屋磚墻。江南太興的季氏富甲天下，他的住所“繞墻數(shù)里，中有復(fù)道周巡，鍵兒執(zhí)鈴柝者，共六十人”,[11]僅供養(yǎng)這些家丁、護院就需“月糧以外，每夕高郵酒十甕，燒肉三十盤。”[12]清代文人葉夢珠在《閱世編·居第》中介紹故京兆尹王公的居所是“南面臨街，重堂邃宇，為東關(guān)第一甲第?！标懳脑５木拥谑恰疤糜詈赍洹⒅靥脧?fù)道，庭立三門、中堂五楹，制極寬敞?！边@兩處住所的建制都與相府規(guī)制相同，極盡豪奢之能事。

當(dāng)時，江南不僅私人住宅豪奢，私人園林也極為發(fā)達，居中國之首?？N紳、富室多“好亭館花木之勝”，在大宅院內(nèi)或風(fēng)景秀美之處建造園林。商人們更是競相奢靡，廣建園林，當(dāng)時園林之多，不勝枚舉。這些園林設(shè)計獨具匠心，園中的亭臺水榭、屋宇通道、甚至一花一木、一山一石都精心設(shè)計，“一一布置使之然也”。[13]

揚州園林之勝，甲于天下，“城內(nèi)之園數(shù)十，最曠逸者，斷推康山草堂。而尉氏之園，湖石亦最勝”，[14]最為華麗的園林當(dāng)數(shù)容園，“園廣數(shù)十畝，中有三層樓，可瞰大江，凡賞梅、賞荷、賞桂、賞菊，皆各有專地，演劇讌客，上下數(shù)級如大內(nèi)式。另有套房三十余間，回環(huán)曲折，迷不知所向。金玉錦繡，四壁皆滿，禽魚尤多?！?/span>[15]再如揚州江畹香侍郎家的江園“回廊曲榭，花柳池臺，”[16]園中養(yǎng)有黃鸝，每年春季，鳥聲婉轉(zhuǎn)，“莫不為之神往”。揚州的九峰園中“奇石玲瓏，其最高者有九，故以名園”。[17]蘇州園林也極負盛名，其園林之多，竟有“城里半園亭”之說。興建于明嘉靖年間的拙政園在蘇州城內(nèi)是極有名氣的，蘇州閶門內(nèi)的繡谷園則以位置獨特而聞名，即便是今天，蘇州園林仍是盛名遠播。

江南園林之盛，不僅限于揚州和蘇州，幾乎風(fēng)靡江南的所有市鎮(zhèn)，如江寧的薛廬、胡園、又來園、韜園、隨園，常熟的東皋草堂、壺隱園、燕谷，通州的珠媚園，松江的嘯園、右倪園、塔射園,上海的豫園、日折園，太倉的南園，吳縣的獅子林和著名的逸園等。建設(shè)這些園林耗資巨大，建造一處園林少則幾千兩銀子、多的甚至要花費上萬兩。如前文所提及的以湖石而聞名的尉園，該園的湖石都是從它處花巨資移植而來。盡管興建園林耗資甚巨，但當(dāng)時的官僚、貴族、富室和商人卻樂此不疲，夸富斗麗，足見江南奢侈風(fēng)氣之勝。

4、婚嫁及喪葬的巨額消費

婚喪作為上對父母養(yǎng)老送終、下對子女成家立業(yè)的人生大事，其重要性自古就非同一般。明清時期，紅白喜事的大操大辦以江南為最甚，在當(dāng)時人看來，由于經(jīng)濟原因而造成遷延將就、有失體面是不能容忍的，其中所需要的錢物也不是日常普通消費可比的?！盎槎Y不奢，人以為薄于姻戚，喪事不奢，人以為薄于父母；一家為之，則鄰里竊議矣，一人為之，則八室交詬矣?！?/span>[18]

江南的婚嫁以華靡相競、財帛相高、而以質(zhì)素為恥。地方風(fēng)俗如此，很多尋常百姓不得已而勉強隨俗，“其中殷實之家，豪自喜籍以夸耀，鄉(xiāng)鄰者固不乏人，至于勉強狥俗，剜肉成痏，而黯然不樂者甚多”。[19]索要彩禮是江南婚姻禮俗中的陋俗之一,甚至有先寫定草貼，然后再締結(jié)婚姻的。婚嫁娶親無論貧富，都要先擇吉期，定好花轎，富室的彩轎要“費至數(shù)金”，尋常百姓對于花轎的選擇上也多選光鮮華麗的。男子要在迎親前一天入浴，“動輒費數(shù)十金”。[20]婚禮當(dāng)天，男女雙方家中均要大宴賓客，一般還要請人演戲，耗費巨大，富室爭相奢侈，貧者也“稱貸效之”。同時，婚姻還被當(dāng)作攀權(quán)附勢的手段，一些商人為了與士大夫攀親，耗費千金而不知吝惜。

江南喪禮之弊端有四：“曰用鼓樂也，設(shè)筵席也，作佛事也，淹葬期也”。[21]通常舉喪之家都會廣集親朋，“侈陳筵，宴至三日、五日、七日而罷，居喪者既無戚容，赴吊者循為故事，甚至有紅冠列坐，喧呼聚飲者”。[22]一般還要在停喪地連日演戲，舉殯之日則在途中扮演雜劇、戲劇，使本應(yīng)哀傷的兇禮全無悲傷之意。清代，喪祭吊奠用品“以葷素品裝成人物模樣，備極鮮麗精工，宛若天然生動，見者不辨其為食物，亦莫辨其為何物矣。一筵之費，多至數(shù)十金，飾一時之觀”。[23]父母的喪事一般要設(shè)道臺，請高僧作佛事，為父母積攢冥福，赦免罪愆，花費極大，這種行為也讓當(dāng)時的一些人感到詫異，發(fā)出“且為人子而必視其親為罪人，可乎？”[24]的感嘆。購置墳地也是一項巨大的開銷，“竟有墓未成，家已破”[25]的情況出現(xiàn)。因此，很多貧寒人家因為支付不了巨額開支而無法下葬親人的，有停棺數(shù)十年不能下葬的、有累數(shù)棺不能下葬的。

5、奢侈習(xí)俗在其它方面的表現(xiàn)

江南的奢侈之風(fēng)，除了表現(xiàn)在飲食起居和婚喪等大的方面外，還表現(xiàn)在一些細小的生活方面。有人恣意揮霍，有人為了某種嗜好而花費無度，也有人為了夸富而流于奢靡。吳縣某人醉酒歸家時，“蹴金傷其趾”，[26]大怒，發(fā)誓要在一日內(nèi)將錢用盡，于是召集故人、游士及妖童、艷娼之屬在湖上相聚，“是日，艤舫西泠橋，合數(shù)十百人置酒高會，所贈遺纏頭資無算。抵暮，問守奴余金幾何，則已盡矣?！?/span>[27]有好馬者，畜養(yǎng)數(shù)百匹好馬，每匹馬每日花費數(shù)十金，“朝自城中出，暮自城外入，五花燦著，觀者目炫?！?/span>[28]有好蘭花者，其家中“自門以至內(nèi)室，置蘭殆遍?！?/span>[29]有想要在最短時間內(nèi)花去萬兩黃金的，便讓門客把金子換成金箔，載至鎮(zhèn)江金山寺塔上，向風(fēng)颺之，頃刻散去。又有為向人夸富者，用三千金買凈蘇州城的不倒翁，倒在水中，水道都被堵塞了。各類奢侈之事爭奇斗異，不可勝記。

（二）江南民間信神媚鬼的封建迷信陋俗

1、江南的“淫祠野廟”及民間祭祀活動

我國封建統(tǒng)治者歷來重視利用宗教對民間思想進行控制，而這種控制是以正統(tǒng)寺廟來完成的。民間的很多宗教活動都在寺廟中進行，諸如祈雨或問藥、求福等類事情一般也要在正統(tǒng)寺廟中舉行。明初規(guī)定，只有縣以上的都市才可以興建城隍廟，但從明末清初開始，一些縣以下的市鎮(zhèn)、鄉(xiāng)村也出現(xiàn)了城隍廟，尤其是水患較多的江南地區(qū)，人們期望在城隍神的庇佑下，可以遠離這些自然災(zāi)害。民間城隍神的原身也是多樣化的，一般是有公德于百姓的人，江南的城隍神很多都是防御災(zāi)患有功的人。明清時期，江南地區(qū)除了正統(tǒng)寺廟和民間傳統(tǒng)祭祀的神廟，如土地、龍王、城隍諸廟外，人們還崇拜、祭祀著各色神靈，如山區(qū)有山神廟，江邊有潮神廟，各地神化了的古人廟，“亂力怪神”穿插其間，這種祠廟往往供多神于一廟，有佛、鬼、仙、神和各種亂力怪神，充分反映了民間宗教信仰中多神并存的現(xiàn)象。這些民間祠廟多不在祭祀法典之例，多被統(tǒng)治者斥為“淫祠野廟”。江南地區(qū)多淫祀，除了政府允許的傳統(tǒng)祭祀活動外，民間自發(fā)的祭祀活動和祭祀的名目本是多種多樣的，幾乎每月都有祭祀活動，這應(yīng)源于江南地區(qū)自然災(zāi)荒較多和人為防御自然災(zāi)荒的能力較低，在靠天吃飯的情況下，人們就把期望寄托于人以外的鬼神身上，希望在鬼神的庇護下，可以戰(zhàn)勝自然災(zāi)害。同時，也表現(xiàn)了江南地區(qū)吳楚文化與儒、佛、道文化乃至民間神靈祭祀文化長期相混雜的這一特色。

明清時期“江南信神媚鬼，錮敬甚深”。[30]民間好巫信鬼，生病不吃藥，而是請來巫師做法事、祈福，不僅愚昧無知的人為其所愚，“有識者，一時生死念迫，亦受其愚”，[31]甚至財盡人亡都無怨無悔。迎神賽會都是民間自發(fā)斂錢舉行，每到神誕，都有人組織收錢，以迎神賽會，并化妝成魑魅魍魎的樣子在街頭游行，通常還有人斂錢搭臺演劇，男女老少“執(zhí)香者拜稽于途，帶杻者匍匐于道?！?/span>[32]如《清嘉錄?盂蘭盆會》中記載的“集僧眾，設(shè)壇禮懺誦經(jīng)，施放焰口，紙糊方相，長丈余，紙鏹累數(shù)百，香亭幡蓋，擊鼓鳴鑼，雜以盂蘭盆冥器之屬，于街頭城隅焚化，名曰盂蘭盆會。或剪紅紙燈狀蓮花，焚于郊原水次者，名曰水旱燈，謂照幽冥之苦”，可以看出江南民間祭祀活動規(guī)模之大和耗費之巨，這與江南社會風(fēng)氣奢侈有著必然聯(lián)系。江南的封建迷信思想還體現(xiàn)在喪葬習(xí)俗上，為了尋求風(fēng)水寶地，不惜花費巨資；在葬期的選擇上，也極有講究，迷信送葬方向和支干的吉兇，將家中的子孫、男婦的生辰八字一一推算，如有不利于葬期的，即要推延葬期。

2、以宗教為名、欺詐為實的江南三乘會

明清時期中國封建社會正趨沒落，經(jīng)濟、政治、文化、思想等各個領(lǐng)域都經(jīng)歷著急劇的轉(zhuǎn)折。明中葉至清乾隆朝，政治日趨腐敗，勞動群眾貧困不堪，社會動蕩不安，正統(tǒng)宗教因其陳規(guī)陋習(xí)、繁文縟節(jié)和糜費腐化，已經(jīng)很難符合廣大群眾的信仰心理并開始走向衰落。在這種歷史條件下，民間宗教不斷興起，江南影響較大的秘密教門主要有大乘教、齋教、混元教、儒門教、燃燈教等。這些秘密教門被統(tǒng)治者稱為“邪教”。實際上，在那個時代，這些秘密教門多數(shù)是為了反抗封建剝削和壓迫而創(chuàng)立的，應(yīng)該說在這樣的時代背景下是具有積極意義的。但是，也有一些地痞無賴根據(jù)江南人“信鬼崇佛”的習(xí)俗，創(chuàng)建秘密教門來騙取錢財，這方面，由安徽三陵縣人潘千乘創(chuàng)立的三乘會教比較有代表性。

三乘會因用糍粑供佛，又稱糍粑教。該教供奉的是笑羅漢，念經(jīng)時都穿隨身的衣服，點起蠟燭，供些茶果、糍粑，教主站在上首，眾人都在下邊跪拜，黃昏起念到五更時候，念完經(jīng)，大家將糍粑切開，吃了散去，不做什么法術(shù)。凡要入教者，都給以銀錢，名曰種根，教內(nèi)人送香貲以財力如何而定，一般三錢五錢不定，教主潘玉衡稱：“這教原以念經(jīng)治病為名騙人的錢”。[33]有的婦女前去治病，被哄誘成奸也是時有發(fā)生的事情，據(jù)該教教眾夏公祥稱：“潘玉衡家里男女念經(jīng)混雜，有淫亂的事”。[34]可見該教是借助江南人對鬼神的崇信，以宗教的形式騙人錢財或誘奸婦女，但由于當(dāng)?shù)厝松钚殴砩?，以至于“愚夫愚婦被其蠱惑，遠近信從”。[35]

在江南，時有象三乘會這樣利用宗教謀財害命的邪教存在，信徒頗多，如乾隆年間，江蘇省宜興縣的平民蔣祖法等男女老少共十五口，到西昂山水平王廟燒香，連續(xù)十三天在船上坐功不食，十三個人餓死在船中，剩下的兩人，等到其親屬到達時，已經(jīng)“連船焚化，聲言成佛?！?/span>[36]這種邪教以宗教為名騙取善男信女的財物，甚至于釀成人命，不僅有傷社會風(fēng)俗，同時也不利于社會的穩(wěn)定和百姓的人身、財物安全，這是地道的陋俗。

（三）江南的賭博之風(fēng)猖獗

賭博作為一種社會陋習(xí)由來已久。明末清初，江南商品經(jīng)濟發(fā)達，生活方式極為奢侈，隨著人們對金錢追求欲望的膨脹，賭博這種似乎可以瞬間獲得巨額利益的活動越來越為多數(shù)想不勞而獲的人所喜愛，使得賭博之風(fēng)吹遍江南，呈現(xiàn)出日漸猖獗的發(fā)展勢頭，以至于很多人沉迷于賭博，難以自拔。

從參與賭博的范圍上看，幾乎涉及清初江南的各個社會階層，上至官僚、貴族、縉紳、富室，下至平民百姓、販夫走卒、地痞土棍，不分階級、無論貴賤都不同程度地參與賭博。龔煒記曰：“賭博之風(fēng)，莫甚于今日。閭巷小人無論已；衣冠之族，以之破產(chǎn)失業(yè)，甚至于喪身者，指不勝屈?！?/span>[37]江南的富人子弟多生活奢侈，揮霍成性，嗜賭成癮，“紈绔之局于陸博場，洗業(yè)傾家而不知悔”。[38]地痞土棍公然開局聚賭，并引誘良家子弟賭博，有些良家子弟被誘入局，深陷其中，不能自拔。一些地痞土棍為了招徠更多的賭徒，就在所開賭局內(nèi)暗藏土娼，以唱戲或飲酒為名，聚眾開賭，頃刻之間，千金散盡。甚至有在傾家蕩產(chǎn)之后，以妻兒為賭注繼續(xù)賭博的，如《清稗類鈔·賭博類》中所載：“某甲博盡，家無余物，而興不衰，乃以其妻為孤注”。官僚、縉紳、富室、兵丁對賭博樂此不疲，多于家中聚賭，并且往往成為大的賭徒或窩主。賭禍之重貽害江南，賭博之風(fēng)更是在普通老百姓中蔓延開來，清康熙年間徽州的百姓，不分男女老少都酷愛賭牌，一賭起牌來可達到廢寢忘食的地步，把衣食住行都拋諸于九霄云外。江南賭風(fēng)盛極之時達到了官匪勾結(jié)、兵匪相護的程度，甚至出現(xiàn)過賭徒毆打官差的情況。“匪人紏合豪棍，串通營兵，開場伙賭，營兵更以重利銀錢，恣情盤放，入其陷阱，鮮不破家”。[39]

從賭博的形式看，江南的賭博名目繁多，常見的主要有壓寶、斗蟋蟀、斗鵪鶉、花會、骨牌、紙牌、牌九等等。所謂的壓寶是“以銅皮、紙片剪成錢樣，有留一邊寫明寶字者，有缺一邊認作寶門者，置儲盒中，名曰寶盒?！?/span>[40]開賭時，先壓注，“壓在寶字、寶門者為贏，余皆輸?！?/span>[41]壓寶這種賭博形式在江南極為普遍。斗蟋蟀也是一種賭博形式，“白露前后，馴養(yǎng)蟋蟀以為賭斗之樂，謂之‘秋興’，俗名‘斗賺績’”，“勝者得彩，不勝者輸金”。[42]盛蟋蟀的器皿也極有講究，以宣德盆為最貴。所斗蟋蟀都來自揚州、西陵等處，揚州的汪氏以養(yǎng)蟋蟀而致富，由此可概見所需蟋蟀數(shù)量之大，以斗蟋蟀為博的人之多。斗鵪鶉是江南人喜愛的一種賭博游戲，鵪鶉是一種喜爭斗的小鳥，每年春夏之交，人們聚在一起，“各出所養(yǎng)者，隔籠搏斗，藉以比賽優(yōu)劣?！?/span>[43]在賭風(fēng)日熾的江南，象棋也被用作賭具進行賭博，“恒有人設(shè)攤于道左以錢博勝負者。”[44]還有“狀元籌”、“升官圖”等賭博名目數(shù)不勝數(shù)。

實際上在清代賭博不僅盛行于江南，在其它地區(qū)也極為普遍，如京師的八旗子弟終日游蕩，陷于賭博之人為數(shù)不少，兵丁也常常參與賭博，更有甚者，于軍中公開聚賭，但江南由于其賭風(fēng)之盛、參與賭博人數(shù)之多而具有比較突出的代表性。

江南賭風(fēng)盛行，所需賭具量也極大，于是，在社會上便出現(xiàn)了以造販賭具為生的人。又由于江南的一部分地區(qū)地處沿海，海路、陸路暢通，賊盜頗多，為滿足個人利益，江南的一些不法大賭棍便和這些賊盜相勾結(jié)，有的朝廷通緝的賊盜甚至就藏匿于大賭棍家中。江南提督南天祥在捕獲江南大賭棍顧恒吉時，在其家中所捕獲的賭徒中有就有沿海的賊盜。他奏請乾隆時指出這樣的賭棍一日不除，賭風(fēng)就一日不能斂跡，足見當(dāng)時賭博陋俗之猖獗，流毒之深。賭博危害極大，歷來為人們所深惡痛絕，封建統(tǒng)治者更是視之為洪水猛獸，認為賭博是盜賊之源，民間惡習(xí)，無過于賭博，沉迷其中，“則子弟欺其父兄，奴仆背其家主”，[45]必然有害于家庭和睦及社會安定。

（四）江南民間的游惰之風(fēng)日熾

游蕩成習(xí)也是江南社會陋俗之一，不僅達官貴人喜好吃喝玩樂，平民百姓也酷愛游蕩，這些人多好游閑，不事生業(yè)，“既不操耒耜，執(zhí)斧斤，躬負販，則秀民流為惰民有自來矣”。[46]

江南的游惰之風(fēng)最主要的表現(xiàn)形式在于其游風(fēng)之盛。江南地區(qū)山清水秀，景色瑰麗，市鎮(zhèn)繁華，商品經(jīng)濟發(fā)達，這是使得旅游風(fēng)氣盛況空前的重要原因。同時，該地區(qū)佳節(jié)繁多，如揚州土俗以二月、六月和九月的十九日為“觀音節(jié)”，“結(jié)會上山，盛于四鄉(xiāng)”[47]。每逢重要節(jié)日，常常會出現(xiàn)各個階層居民傾城而出的熱鬧場面，不僅城鎮(zhèn)如此，鄉(xiāng)民村婦也紛紛效仿，每逢節(jié)日也相攜出游。此外，蘇州人的節(jié)令性游玩也比較有代表性，六月荷花，中秋虎丘山等?！肚寮武洝ず苫ㄊ帯分袑μK州人節(jié)令性游玩也有記載“是日，又為荷花生日，游客皆艤舟至虎阜山浜，以應(yīng)荷花節(jié)氣，船多不見荷花開”。這樣具有旅游性質(zhì)的游玩在今天看來是經(jīng)濟發(fā)展的一種必然結(jié)果，但由于我國的封建社會是以農(nóng)業(yè)為主，時節(jié)一多，人們不事生產(chǎn)而四處游玩會不利于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，助長游冶之風(fēng)，因此為統(tǒng)治階級所痛恨。

江南的游惰之風(fēng)還表現(xiàn)在一些人由不事生產(chǎn)四處游蕩，最后導(dǎo)致沉迷于賭博、狎妓取樂，甚至犯奸坐科。這些人終日流連于茶房、酒舫中，挾倡優(yōu)，縱博弈，以至于蕩產(chǎn)傾家。“茶酒有肆，日增于舊，懶惰者可以不紉針，不舉火而服食鮮華”。[48]如揚州城在康熙年間就有如野園、冶春社、七賢居、且停車之類的酒肆茶坊，并且隨處可見。揚州城的茶肆也是極有名氣的，李斗記曰：“吾鄉(xiāng)茶肆，甲于天下，多有以此為業(yè)者”，[49]其中最負盛名的是揚州的小秦淮茶肆。這些茶肆、酒肆是游惰之人游蕩的場所，這些人常常挾娼妓或優(yōu)伶在茶肆、酒肆聚飲，或賭博。游惰之人除在酒肆、茶肆活動外，還經(jīng)常出入妓院、戲園，狎娼妓、捧優(yōu)伶，以此取樂。江南的娼妓聞名于全國，秦淮河畔的娼妓極為有名，“秦淮河面不寬，南北皆有水榭，珠簾畫舫，比戶皆青樓中人”。[50]游惰之人為妓女定花榜的事時有發(fā)生，順治末年，蘇州有個姓金的人，是相國的后人，終日游蕩，常常出入妓院，“集全吳名妓，品定上下，為臚傳體，即花榜也”。[51]尤為值得一提的是，在我國封建社會，婦女一般都是足不出戶，或“出必擁面”，而在江南卻大有不同，“少婦艷裝出行無忌，游山、燈夕走月、游觀寺院”，[52]可見江南游風(fēng)之熾。

    江南民間的游惰之風(fēng)被清廷視為閭閻大害，“愚懦無知，專相慕效，往往棄本業(yè)而從之”。[53]客觀地講，江南游惰之風(fēng)如此之盛，不止是經(jīng)濟繁榮和自然景色宜人所造成的，還與江南賭博、奢侈之風(fēng)猖獗有著不可分割的必然聯(lián)系，也可以說江南游惰之風(fēng)與江南的賭博、奢侈之風(fēng)是互相聯(lián)系和相互助長的關(guān)系。

注  釋：

 [1]《大清十朝圣訓(xùn)·清高宗圣訓(xùn)》，北京燕山出版社，1996年版，卷二百六十二，乾隆十六年八月。

 [2][3][4]（清）葉夢珠，《閱世編》，上海古籍出版社，1981年版，卷九。

 [5]（清）李文耀修，談起行、葉承纂，（乾?。渡虾？h志·風(fēng)俗》，乾隆十五年續(xù)修，卷一。

 [6]（清）王繼祖修、夏之蓉等，（乾隆）《直隸通州志二十二卷·風(fēng)土志·習(xí)俗》，乾隆二十年（1755年）刻本，卷十七。

 [7]（清）龔煒，《巢林筆談》，中華書局，1981年版，卷五。

 [8]徐珂，《清稗類鈔·服飾類》，中華書局，1984年版，第13冊。

 [9]（清）袁枚，《書隱叢說》，見《文淵閣四庫全書》子部，臺灣商務(wù)印書館發(fā)行，卷十九。

 [10]（清）葉夢珠，《閱世編》，上海古籍出版社，1981年版，卷八。

 [11][12]（清）鈕琇，《觚·續(xù)編》，上海古籍出版社，1986年版，卷三。

 [13][14][15]（清）金安清、歐陽北熊，《水窗春囈》，中華書局，1997年版，卷下。

 [16][17]（清）錢泳，《履園叢話》，中華書局出版，1979年版，卷二十。

 [18]《清雍正至乾隆年條奏》，清雍正十三年至乾隆57年上諭及奏奉，乾隆十六年，第11冊。

 [19]《清雍正至乾隆年條奏》，清雍正十三年至乾隆57年上諭及奏奉，乾隆十六年，第11冊。

 [20]（清）李斗，《揚州畫舫錄》，中華書局，1997年版，卷一。

 [21][22]（清）王繼祖修、夏之蓉等纂，（乾隆）《直隸通州志二十二卷·風(fēng)土志·習(xí)俗》，乾隆二十年（1755年）刻本，卷十七。

 [23]（清）葉夢珠，《閱世編》，上海古籍出版社，1981年版，卷八。

 [24]（清）王繼祖修、夏之蓉等纂，（乾?。吨彪`通州志二十二卷·風(fēng)土志·習(xí)俗》，乾隆二十年（1755年）刻本，卷十七。

 [25]（清）李文耀修，談起行、葉承纂，（乾?。渡虾？h志·風(fēng)俗》，乾隆十五年續(xù)修，卷一。

 [26][27][28][29]徐珂，《清稗類鈔·豪侈類》，中華書局，1984年版，第7冊。

 [30]袁景瀾，《郡歲紀麗》，蘇州掌故叢書，箴言。

 [31]（清）李文耀修，談起行、葉承纂，（乾隆）《上?？h志·風(fēng)俗》，乾隆十五年續(xù)修，卷一。

 [32]（清）龔煒，《巢林筆談》，中華書局，1981年版，卷二。

 [33][34][35]《史料旬刊》，宮博物院文獻館編，中華民國十九年七月十一日版，京華印書局，書名據(jù)目錄題，1期至39期，線裝，北京國家圖書館藏，第11期。

 [36]《清高宗實錄》，臺灣華文書局影印本，卷二百十三，乾隆十年三月。

 [37]（清）龔煒，《巢林筆談》，中華書局，1981年版，卷四。

 [38]（清）王錦、楊繼熊修，言如泗纂，（乾?。冻Ｕ押现臼怼ゅX氏陸燦志·風(fēng)俗》，清光緒二十四年（1898）丁祖蔭活字本，卷一。

 [39]（清）李文耀修，談起行、葉承纂，（乾?。渡虾？h志·風(fēng)俗》，乾隆十五年續(xù)修，卷一。

 [40][41][42]乾隆朝《軍機處錄副奏折》，乾隆五年四月十二日。

 [43][44]徐珂，《清稗類鈔·賭博類》第10冊，中華書局，1984年版。

 [45]《清高宗實錄》，臺灣華文書局影印本，卷七，雍正十三年十一月。

 [46]（清）王錦、楊繼熊修，言如泗纂，（乾?。冻Ｕ押现臼怼わL(fēng)俗·錢氏陸燦志》，清光緒二十四年（1898）丁祖蔭活字本，卷一。

 [47]（清）李斗，《揚州畫舫錄》，中華書局，1997年版，卷十六。

 [48]（清）王錦、楊繼熊修，言如泗纂，（乾?。冻Ｕ押现臼怼わL(fēng)俗·昭文志》，清光緒二十四年（1898）丁祖蔭活字本，卷一。

 [49]（清）李斗，《揚州畫舫錄》，中華書局，1997年版，卷一。

 [50]（清）金安清、歐陽北熊，《水窗春囈》，中華書局，1997年版，卷下。

 [51]徐珂，《清稗類鈔·娼妓類》中華書局，1984年版，第11冊。

 [52]袁景瀾，《郡歲紀麗》，蘇州掌故叢書，箴言。

 [53]《清雍正至乾隆年條奏》，清雍正十三年至乾隆57年上諭及奏奉，乾隆六年六月二十六日，第5冊。

                  （作者：內(nèi)蒙古地方志辦公室）