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匈奴是中國古代北方的一個(gè)游牧部族，興起于公元前三世紀(jì)（戰(zhàn)國時(shí)期），衰落于公元一世紀(jì)（東漢初）。曾在蒙古高原上的大漠南北活躍了約三百年，其后又在中原地區(qū)活躍了約二百年。它對(duì)中國歷史和世界歷史都發(fā)生過較大的影響。

匈奴人無文字。語言屬于阿爾泰語系，但究屬該系中的蒙古語族，抑屬突厥語族，至今尚無定論。匈奴人創(chuàng)造了輝煌的青銅文化。他們雖無文字，但民歌卻很優(yōu)美動(dòng)聽。至今流傳下來的文字遺產(chǎn)不多，僅有一首民歌而已。

亡我祁連山，使我六畜不蕃息。

失我焉支山，令我婦女無顏色。

這首匈奴民歌刊載于內(nèi)蒙古人民出版社1985年出版的《歷代少數(shù)民族詩詞曲選》第一頁上。它千百年來廣為流傳，許多人耳熟能詳，但是由于對(duì)它一直有種種不同的解釋，以致使它失去了本意?，F(xiàn)在到了應(yīng)該為它正本清源、去偽存真的時(shí)候了。

匈奴民歌是怎樣流傳下來的，其注解源于何處?

翻開《史記·匈奴列傳》，其中有一段如下記載：“其明年春，漢使驃騎將軍去病將萬騎出隴西，過焉支山（—）千余里，擊匈奴，得胡首虜（騎）萬八千余級(jí)，破得休屠王祭天金人。其夏，驃騎將軍復(fù)與合騎侯數(shù)萬騎出隴西、北地兩千里，擊匈奴。過居延，攻祁連山，（四）得胡首虜三萬余人，裨小王以下七十余人?！?/SPAN>

（一）括地志云：“焉支山一名刪丹山，在甘州刪丹縣東南五十里?！段骱庸适隆吩疲骸靶倥钸B、焉支二山，乃歌曰：‘亡我祁連山，使我六畜不蕃息；失我焉支山，使我婦女無顏色?！浔锵⑷绱恕?/SPAN>

（四）索隱按：《西河舊事》云“山在張掖、酒泉二界上，東西二百余里，南北百里，有松柏五木，美水草，冬溫夏涼，宜畜牧。匈奴失二山，乃歌云‘亡我祁連山，使我六畜不蕃息：失我焉支山，使我嫁婦無顏色?！逼钸B一名天山，亦曰白山也。

上述《史記·匈奴列傳》中的記事及其兩個(gè)注解，記載了這首匈奴民歌，并因此使它流傳于后世。

隴右、河西并非匈奴故地

匈奴民歌中所說的二山，均在今甘肅西部河西走廊，即《史記》中所說的隴右。當(dāng)時(shí)這個(gè)地區(qū)原為月氏（音肉支）族世居游牧地。匈奴第一代單于頭曼時(shí)代，月氏族勢(shì)力強(qiáng)大，控弦十余萬騎，對(duì)匈奴造成直接威脅。頭曼單于為了保境睦鄰，曾將長子冒頓（音墨毒）送往月氏以為人質(zhì)。并擬發(fā)兵襲擊月氏，假月氏之手，除掉人質(zhì)，以實(shí)現(xiàn)廢嫡立庶之計(jì)。冒頓沒有聽任命運(yùn)的擺布，盜得月氏王的良馬，星夜奔回匈奴。頭曼單于嘉其壯，命其任萬騎長。其后冒頓利用自創(chuàng)鳴鏑（響箭），培訓(xùn)出一支絕對(duì)聽命的鐵騎兵，然后殺父自立為單于。后經(jīng)幾年秣馬厲兵，勵(lì)精圖治，一舉破滅東胡；公元前206年，西向擊走月氏。月氏向西北遠(yuǎn)遷伊犁河谷者稱大月氏，其余進(jìn)入祁連山區(qū)與羌族雜居者稱小月氏，與鄰境其他20余種羌族共同服屬匈奴。匈奴伊稚斜單于時(shí)，河西走廊西半部為渾（昆）邪王所居，東半部為休屠王所居。

從漢匈兩次戰(zhàn)爭結(jié)果可知，隴右不是匈奴民歌的誕生地

西漢至高祖到武帝約60年間，一直采取和平外交政策，邊境基本相安無事，因此，國內(nèi)經(jīng)濟(jì)不斷發(fā)展，社會(huì)財(cái)富漸增，軍事實(shí)力加強(qiáng)。從武帝元光六年（公元前129年）到元狩四年（公元前119年），十年間對(duì)匈奴發(fā)動(dòng)了九次大遠(yuǎn)征。

漢武帝元狩二年，匈奴伊稚斜單于六年（公元前121年），春三月，漢遣驃騎將軍霍去病將萬騎，由隴西郡出國境襲擊匈奴，在匈奴防軍頑強(qiáng)抵抗下，步步推進(jìn)，歷五王轄區(qū)，轉(zhuǎn)戰(zhàn)六日，越過焉支山千余里，至酒泉附近結(jié)束戰(zhàn)斗。

此役漢軍大勝，殺二王（折蘭王、盧胡王），斬首八千九百余級(jí)，收休屠王祭天金人。此役為漢朝對(duì)匈奴發(fā)動(dòng)的第七次大遠(yuǎn)征。

夏，霍去病與合騎侯公孫敖將數(shù)萬騎出北地，向西北推進(jìn)到居延海（今內(nèi)蒙古額濟(jì)納旗噶順諾爾）時(shí)，突轉(zhuǎn)南下，在今酒泉附近，橫跨甘、青兩省交界的祁連山區(qū)，完成對(duì)匈奴的圍殲。得匈奴單（音善）桓、酋凃王及相國、都尉以眾歸附者兩千五百余人以及單于的閼氏（夫人）。

漢軍春夏兩次長途奔襲匈奴右部，戰(zhàn)果輝煌，凱旋。

秋，匈奴伊稚斜單于對(duì)右部渾邪王及休屠王在西方戰(zhàn)敗，被漢軍殺掠數(shù)萬人，極為惱火，欲召誅之。渾邪與休屠二王懼怕追究戰(zhàn)敗責(zé)任，共謀降漢，以避其禍。旋休屠王反悔，渾邪王襲而殺之，遂合并兩部之眾四萬余人，開赴長安，降附漢朝。漢封渾邪王為漯陰侯，又封其裨王呼毒尼、仆多、烏犁、稠雕四人為列侯。

漢朝遂將匈奴降眾分徙西北邊境天水、安定、北地、上郡、西河等五郡故塞外，成立五屬國予以安置。自此，金城河（黃河上游今蘭州以西一段）西傍南山至鹽澤（今新疆羅布泊）空無匈奴。匈奴雖有斥候到達(dá)，但為數(shù)以稀。（1）

當(dāng)時(shí)河西以至羅布泊既然空無匈奴，甚至連匈奴的偵查兵也很少見，可見這個(gè)地區(qū)基本上已成渺無人煙之地。大約六年之后，即漢武帝元鼎二年，漢乃于渾邪王故地置酒泉郡，后于休屠王故地置武威郡，徙民充實(shí)之，以絕匈奴與羌族交通之路。據(jù)此可知，河西既然沒有匈奴人民，怎么會(huì)有匈奴民歌?上述無可爭辯的事實(shí)，說明了隴右、河西不是匈奴民歌的誕生地。那么匈奴民歌究竟誕生于何處?

        匈奴民歌源于陰山   

這首民歌的特點(diǎn)是：語言簡練，含義深刻，僅有兩句話，幾十個(gè)字，后一句又是前一句的重疊和加深。歌中所說匈奴失掉兩座山，實(shí)際上匈奴失掉的只是一座山，那就是陰山。上句為密切結(jié)合生產(chǎn)和生活的現(xiàn)實(shí)，而抒發(fā)出人民的喜怒哀樂。陰山失守了，匈奴人民面對(duì)著由于山川草原的喪失而引起畜牧業(yè)衰落的現(xiàn)實(shí)，發(fā)出了內(nèi)心的哀怨；下句是上句的疊唱和深化，完全是民歌的特色。上句的祁連山，實(shí)際就是陰山。內(nèi)蒙古博物館收藏的甸城碑記有“郡北一舍，有環(huán)繞之山，名曰祁連”的記載。清人張鵬翮在《出塞紀(jì)略》中說：“（離歸化城）北行九里，入祁連山（此山亦名祁連，非《元和郡縣志》甘、伊西諸州之祁連山也。）”據(jù)此可知，陰山又稱祁連山。則歷來把《匈奴民歌》里所說的祁連山、焉支山指為陰山以外的什么山的說法，都是失誤的。

蒙古族史學(xué)家陶克濤先生認(rèn)為，祁連一詞，應(yīng)當(dāng)是匈奴語的譯音，與今蒙古語的蒙文一詞音似，意為濕潤的原野；焉支亦為匈奴語，于今蒙古語的蒙文一詞音似，意為母親（匈奴稱夫人為閼氏，而母閼氏，即母親）。如果把這首民歌重譯成明白的漢語，應(yīng)當(dāng)是這樣的：

失去我們濕潤的原野之山，

牲畜不能在這里繁殖了；

失去我們母親似的這個(gè)山野，

婦女們悲傷地不成樣子了。

這首民歌的詞義所指，都是匈奴人民對(duì)陰山的懷念和愛戀。（2）

匈奴語“祁連”是匈奴人對(duì)陰山的稱呼，意為濕潤的原野之山，事實(shí)上，陰山的自然條件和這個(gè)稱呼是名副其實(shí)的。至于匈奴人又把陰山稱作“閼氏山”是因?yàn)殛幧?、河套曾?jīng)是匈奴民族的搖籃，他們是在陰山濕潤的原野上，成長壯大起來的，所以匈奴人又把陰山，稱為“母親山”。

鐘敬文教授說：“歌謠，是人民自己創(chuàng)作和保存的文學(xué)。在這種文學(xué)里，固然反映出人民的日常生活和他們對(duì)于這種生活的思想、感情，同時(shí)更反映出社會(huì)、民族的重大事件，反映出人民對(duì)于這種事件的態(tài)度、心情?！保?/SPAN>3）

匈奴民歌所反映的社會(huì)、民族的重大事件，就是匈奴民族失掉了陰山牧場(chǎng)，影響了畜牧業(yè)的繁殖。這個(gè)事件的嚴(yán)重后果，有可能置匈奴民族與死地。因?yàn)樾倥莻€(gè)游牧民族，社會(huì)財(cái)富的積累和人民的衣食來源，主要依靠畜牧業(yè)生產(chǎn)提供。丟掉了牧場(chǎng)，六畜不能繁殖，整個(gè)民族的生機(jī)就有被扼殺、斷送的危險(xiǎn)。而匈奴人民怎能不為此焦慮、嘆息，以至于愁苦不堪呢!匈奴人民為什么對(duì)陰山牧場(chǎng)，如此懷念和愛戀?因?yàn)椋幧讲皇瞧胀ǖ哪翀?chǎng)?！妒酚洝ば倥袀鳌氛f：匈奴“自淳維以至頭曼千有余歲，時(shí)大時(shí)小，別散分離。”都沒有離開陰山河套（包括鄂爾多斯高原），可以說陰山河套是匈奴民族成長的搖籃?！稘h書·匈奴傳》說：“陰山，東西千余里，草木茂盛多禽獸，本冒頓（音墨毒）單于依阻其中；制作弓矢，來出為寇，是其苑囿也?！标幧綄?duì)于匈奴民族的重要性于此可見。它既是林草豐茂的優(yōu)良牧場(chǎng)，又是御敵自衛(wèi)的天然屏障和戰(zhàn)略要地。

匈奴失陰山，應(yīng)該是漢武帝元狩四年（公元前119年）春，漢朝向匈奴發(fā)動(dòng)第九次大遠(yuǎn)征之后。當(dāng)時(shí)衛(wèi)青統(tǒng)帥四個(gè)將軍、五萬精騎兵出定襄（今內(nèi)蒙古和林格爾縣），直趨漠北，迎戰(zhàn)單于親衛(wèi)軍。霍去病率五萬騎兵出代郡（郡治在今河北蔚縣附近），向北進(jìn)軍。此外，從民間征調(diào)擔(dān)任補(bǔ)充戰(zhàn)馬、運(yùn)輸輜重的私負(fù)從馬十四萬匹，另有步兵及后勤部隊(duì)數(shù)十萬人，踵隨其后。漢軍實(shí)行“絕漠”會(huì)攻，企圖一舉而服匈奴。而匈奴統(tǒng)治者則用“誘敵深入”的戰(zhàn)略，把精兵列陣于漠北，以逸待勞，迎戰(zhàn)漢軍。衛(wèi)青大軍進(jìn)至漠北，兩軍相遇，展開激戰(zhàn)。漢軍以武鋼車（即有巾有蓋、當(dāng)作先驅(qū)用的戰(zhàn)車），自環(huán)為營，阻擋匈奴騎兵的沖擊，同時(shí)，縱五千騎截?fù)粜倥?。雙方激戰(zhàn)一日，互有傷亡。黃昏時(shí)大風(fēng)驟起，飛沙走石，兩軍互不相見。衛(wèi)青縱左右翼兵包抄匈奴單于，單于乃乘六騾、壯騎數(shù)百，突圍向西北遁去。漢軍斬首虜萬九千余級(jí)，進(jìn)至闐顏山（杭愛山）趙信城，得匈奴積粟，食軍，然后放火燒毀余粟，揚(yáng)兵而還?；羧ゲ〕鋈麅筛捎嗬铮討?zhàn)左賢王，左賢王敗走，潰不成軍，漢得首虜七萬余級(jí)。漢軍窮追至狼居胥山（克魯倫河上游），“禪（祭地）于姑衍（山名），登臨瀚海（今內(nèi)蒙古呼倫湖貝爾湖，一說即今杭愛山的不同譯音），表揚(yáng)戰(zhàn)績，凱旋。”漢軍雖大勝，但人馬損失慘重。“是后匈奴遠(yuǎn)遁，而漠南無王庭”。原來設(shè)立于陰山地區(qū)百余年來的“龍庭”，因戰(zhàn)敗，不得不遠(yuǎn)遷到漠北庫倫（今烏蘭巴托）附近。漢軍渡河，自朔方以西至令居（在今甘肅永登縣西北），往往通渠，置田官，吏卒五六萬人，稍蠶食，地接匈奴以北。然亦以馬少，不復(fù)大出擊匈奴。

由于千里陰山失守，所以班固在《漢書·匈奴傳》中說：“邊長老言，匈奴失陰山之后，過之未嘗不哭也。”后人也賦詩記其事說：“單于每向沙場(chǎng)獵，南望陰山哭始回?！弊x了新譯匈奴民歌歌詞，聯(lián)系當(dāng)時(shí)發(fā)生的歷史事件，這首民歌所以誕生在陰山地區(qū)，并非偶然，是有其深刻地社會(huì)歷史原因的。

匈奴民歌的舊譯歌詞，把上句和下句割裂開來，成了互不相干的兩件事。上句說“失我祁連山，使我六畜不蕃息；”而下句卻說“失我焉支山，使我婦女無顏色。”這“六畜不蕃息”與“婦女無顏色”是互不相關(guān)的兩件事，怎么能在一首民歌里出現(xiàn)呢?甚至有人望文生義，妄加解釋說：“焉支山出產(chǎn)胭脂紅，是婦女的化妝品，抹于口唇、指甲上，顯得嬌艷美麗，故單于的愛妻稱‘閼氏’，是為燕支的同音異議，后來漢人學(xué)了匈奴人的風(fēng)俗，才利用‘胭脂’二字，可知古代婦女抹紅，是從匈奴民族開始的?！保?/SPAN>4）這種解釋與上句的“六畜不蕃息”實(shí)在相去甚遠(yuǎn)，簡直是風(fēng)馬牛不相及。如果承認(rèn)舊譯為合理，繼續(xù)沿用舊譯而不予改變，首先這完全不符合民歌的體例。

民歌的反復(fù)、重疊手法的經(jīng)常使用，也是民歌的一個(gè)重要的特點(diǎn)。英國一名著名的作曲家在談到民歌時(shí)說：“我們往往覺得有些音樂初聽似乎很動(dòng)聽，但是一經(jīng)重復(fù)便索然無味了。民歌的妙處卻必須重復(fù)幾遍，才顯得出來。”可見重復(fù)正是民歌不同于其它音樂的地方。歌詞也是如此。有些民歌歌詞整段只換了幾個(gè)字，然后反復(fù)的唱。民歌反復(fù)重疊的手法，也是自古就有的?！对娊?jīng)》中使用反復(fù)重疊的歌詞就很多。例如衛(wèi)風(fēng)《木瓜》：

投我以木瓜，報(bào)之于瓊琚，匪報(bào)也，永以為好也。（送我一個(gè)木瓜，我送瓊琚給她。不是作為報(bào)答，只為想娶她。）

投我以木桃，報(bào)之以瓊瑤，匪報(bào)也，永以為好也。（送我一個(gè)木桃，我送美玉瓊瑤。不是作為報(bào)答，只為永遠(yuǎn)相好。）

投我以木李，報(bào)之以瓊玖，匪報(bào)也，用以為好也。（贈(zèng)我一個(gè)木李，我送瓊玖為禮。不是作為報(bào)答，只為永不離棄。）

口頭文學(xué)中常常使用反復(fù)重疊，除了我們上面所說的原因外，還有一個(gè)原因，就是為了便于記憶和念來順口。這種例子在蒙古民歌中也有很多。例如《伊敏河》：

伊敏河上的激流漩渦，飛濺著耀眼的金色浪花；年邁的阿爸額吉，令我每時(shí)每刻在牽掛。

伊敏河上的激流漩渦，飛濺著耀眼的銀色浪花；年邁的阿爸額吉，令我每日每夜在牽掛。

民歌中字和詞的重疊使用，可以使歌詞音節(jié)鏗鏘和諧，可以加強(qiáng)語音的明確性，使語音更富有表現(xiàn)力。

民歌的概括和它語音的洗煉性是分不開的。一般的民歌，都是形式精短，但概括的內(nèi)容卻往往極其豐富，這是和民歌的口頭流傳的特質(zhì)直接有關(guān)的。民歌總是真摯、熱情地表達(dá)出勞動(dòng)人民的思想感情，這是民歌所以動(dòng)人的地方。

民歌的上述特點(diǎn)，在匈奴民歌中也有著鮮明、突出的體現(xiàn)。

最后應(yīng)該特別指出的，就是匈奴民歌中，上句說：失去我們濕潤的原野之山，牲畜不能在這里繁殖了；而下句則說：失去我們的母親似的這個(gè)山野，婦女們悲傷地不成樣子了。為什么要強(qiáng)調(diào)“婦女們悲傷地不成樣子了?”這只能從匈奴的游牧生活中男女不同的社會(huì)分工去理解，才能夠明白婦女們最為悲傷的原因。因?yàn)樾倥怯文辽鐣?huì)，男女分工不同。男子主要習(xí)武打仗，而牲畜的飼養(yǎng)管理以及家務(wù)勞動(dòng)，全由婦女們承擔(dān)。當(dāng)牲畜賴以生存的山川草原丟失之后，最感到悲傷難過的當(dāng)然也就是婦女們了。

 注：

（1）《匈奴歷史年表》25、26頁，林斡著，中華書局，1984年，北京

（2）《氈鄉(xiāng)春秋》263頁，陶克濤著，人民出版社，1987年，北京

（3）鐘敬文：《民間歌謠中的反美帝意識(shí)》載《民間文學(xué)集刊》第二冊(cè)7頁，人民文學(xué)出版社，1950年，北京

（4）《長城話古》80頁，陸思賢著，內(nèi)蒙古人民出版社，1986年，呼和浩特

　                           （作者：內(nèi)蒙古地方志辦公室）