第一期
摘要: 包頭地區(qū)是在明、清乃至民國(guó)時(shí)期大規(guī)模的晉、陜民眾“走西口”活動(dòng)中興起的,“走西口”加強(qiáng)了蒙漢人民教育、宗教、方言、生產(chǎn)、生活方式等方面的交融,極大地改變了包頭地區(qū)的文化生態(tài),對(duì)包頭地區(qū)民俗的形成產(chǎn)生了巨大的影響,使這一地區(qū)具有了極富特色的移民文化特征。
關(guān)鍵字: 走西口 包頭地區(qū) 民俗
明末清初以長(zhǎng)城殺虎口外蒙古族聚居地區(qū)為主要目標(biāo)的晉、陜一帶的移民墾殖活動(dòng), 民間稱之為“走西口”?!白呶骺凇辈粌H成就了晉商的幾百年輝煌,也極大地加強(qiáng)了包頭與內(nèi)地的經(jīng)濟(jì)聯(lián)系,加強(qiáng)了蒙漢人民在教育、宗教、方言、民俗、生產(chǎn)、生活方式等方面的交融,從而形成了極具特色的“西口文化”。關(guān)于“走西口”與包頭歷史的研究,許多專家已取得不少成果,但多數(shù)研究仍然停留在較為籠統(tǒng)的層面上,缺乏深入具體,尤其在對(duì)包頭地區(qū)民俗形成方面的影響,沒有給予足夠的重視。本文擬以“走西口”對(duì)塞外民俗形成的影響為切入點(diǎn),具體研究包頭地區(qū)(主要包括包頭市東河區(qū)、土默特右旗、九原區(qū)一帶)民俗文化的形成與特色,力求以小見大,使人們?nèi)媪私狻白呶骺凇钡臍v史面貌及其影響,對(duì)“走西口”有一個(gè)更為嶄新的認(rèn)識(shí)。
一、 “走西口”為包頭地區(qū)民俗形成奠定了基礎(chǔ)
包頭地區(qū)真正意義上的“走西口”活動(dòng),早在明代就已開始。明朝末年,占據(jù)土默特地區(qū)的蒙古首領(lǐng)阿拉坦汗,以今包頭市土默特右旗美岱召為政治、經(jīng)濟(jì)、文化和宗教中心,積極拓展軍事力量,與明廷抗衡。他通過虜掠邊民、容納叛民、招募工匠等方式,積極在土默川發(fā)展“板升”農(nóng)業(yè),使大量中原漢民,遷徙到這里修筑房舍,開墾荒地,建立村落,從事農(nóng)、副、手工業(yè)生產(chǎn)。《明史·韃靼傳》說:“時(shí)富(丘富)等在敵,招集亡命,居豐州,筑城自衛(wèi),構(gòu)宮殿,墾水田,號(hào)曰板升。板升,華言屋也。”據(jù)《萬歷武功錄》記載:“趙全率□惡民……二十八人悉往從之,互相延引,黨眾到數(shù)千……自是之后,亡命者窟板生,開云田、豐州地萬頃,連村數(shù)百,驅(qū)華人耕田輸粟。”“大小板升漢人可五萬余人,其間白蓮教可萬人。”[1]明謝肇浙《五雜組》也說:明王朝“臨邊幸民,往往逃入虜?shù)?SPAN lang=EN-US>(指土默川一帶)。蓋其飲食語(yǔ)言,既已相通,而中國(guó)賦役之繁,文網(wǎng)之密,不及虜中簡(jiǎn)便也?!保?SPAN lang=EN-US>2
當(dāng)時(shí)這些越邊墻而來的漢族百姓,發(fā)揮各自特長(zhǎng),從事農(nóng)業(yè)及各種手工業(yè)活動(dòng),極大地促進(jìn)了當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)的發(fā)展和繁榮。圍繞這些漢族工匠而形成的村落,當(dāng)?shù)孛晒抛迦送鸵栽搶I(yè)命名。如朱爾圪慶,蒙古語(yǔ)義為畫匠;沙爾沁,蒙古語(yǔ)義為擠奶人;察素齊,蒙古語(yǔ)義為造紙匠;畢克齊,蒙古語(yǔ)義為掌文書者,等等。之后,因?yàn)榇迓渲卸嗍枪潭ǖ姆课荩悦晒抛寰陀冒迳齺碇阜Q房舍和村落,于是在土默特地區(qū),就有了眾多以板升或板命名的村莊。包頭地區(qū)現(xiàn)存的如板升圖,蒙古語(yǔ)義為有房子;板升氣,蒙古語(yǔ)義為造房子的人;搗拉板升,蒙古語(yǔ)義為七間房;公積板,蒙古語(yǔ)義為公爺?shù)姆孔?;黑麻爾板,蒙古語(yǔ)義為像鼻梁的房子等。這些漢族人的遷徙定居,為清代大量漢民的“走西口”,奠定了基礎(chǔ)[3]。同時(shí)也極大地改變了包頭地區(qū)的民俗生態(tài)。
到清康熙時(shí),為了從經(jīng)濟(jì)上保證蒙古地區(qū)的長(zhǎng)治久安,在實(shí)施“分旗劃界”保障各盟旗牧業(yè)經(jīng)濟(jì)有序發(fā)展的同時(shí),勸導(dǎo)蒙民適當(dāng)進(jìn)行農(nóng)業(yè)開墾,鼓勵(lì)牧民“能耕田者勤于耕田”[4],用所獲糧米保障生計(jì)。清代早期幾次大規(guī)模的西北用兵是“走西口”活動(dòng)形成的直接推動(dòng)力。清初,為了邊疆的安寧,康熙皇帝三次統(tǒng)兵平定噶爾丹叛亂。此后,清政府長(zhǎng)期在蒙古地區(qū)駐守較大數(shù)量的軍隊(duì)。解決西征部隊(duì)的軍需和在蒙地駐軍所需糧草及日用品供應(yīng),直接促成了土默川上的旅蒙商貿(mào)易和農(nóng)業(yè)墾殖。
當(dāng)時(shí),清政府出于軍事防務(wù)、政治統(tǒng)治、經(jīng)濟(jì)發(fā)展等多種考慮,“弛禁放墾”,允許晉陜一帶漢民進(jìn)入土默川及鄂爾多斯等地區(qū)大規(guī)模圈地墾田,發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。一些蒙古王公貴族也主動(dòng)招納內(nèi)地農(nóng)民到邊外墾種。如《清實(shí)錄》記述的:“每招募民人春令出口種地,冬則退回?!薄爸芜厰?shù)州百姓歲歲春間出口,皆往鄂爾多斯地方耕種?!?SPAN lang=EN-US>
當(dāng)時(shí),老包頭地區(qū)是蒙古族的游牧之地,土地已有開墾,有散在的農(nóng)業(yè)村落。老包頭最早的寺廟——南龍王廟,有一塊清光緒元年(1875年)的重修碑,碑文記述到:“包鎮(zhèn)舊有龍王廟,為農(nóng)民祈雨之所?!薄皬R肇于康熙,修于乾隆,迄今二百余年矣?!薄版?zhèn)之東南隅,舊有龍王廟一楹,系土默特蒙古所建,不知建于何時(shí),有康熙五年補(bǔ)修匾額?!保?SPAN lang=EN-US>5]中華人民共和國(guó)成立后包頭發(fā)現(xiàn)的地契,最早有康熙二十年(1681年)的,說明早在康熙時(shí)代,老包頭地區(qū)即有“走西口”的漢民,南龍王廟的補(bǔ)修,就是人口日益增多的證明。
康熙五十六年(1717年),兵部尚書范時(shí)崇受命負(fù)責(zé)勘察和選定通往蒙古烏里雅蘇臺(tái)的兵道驛站,其幕僚范昭逵在《從西紀(jì)略》一書中,詳細(xì)記載了所見所聞。其所記經(jīng)過的包頭境內(nèi)臺(tái)站,有四臺(tái)毛岱多渾(今土默特右旗毛岱村)、五臺(tái)沙爾沁(今九原區(qū)沙爾沁村)、六臺(tái)昆都侖(今九原區(qū)前口子村),而且四次途徑“箔頭”(即包頭),三次止宿,“就水下營(yíng)”,說明“箔頭”當(dāng)時(shí)已是水運(yùn)碼頭。
臺(tái)站建成后,清朝從各地調(diào)撥17000多蒙古站丁,共85000多人服務(wù)于這一軍臺(tái)大道,當(dāng)時(shí)軍糧運(yùn)輸包給商人承辦,商人再招雇車工和駝戶,隨軍貿(mào)易于是發(fā)展起來,大批內(nèi)地商民隨軍進(jìn)入包頭地區(qū),促進(jìn)了包頭和薩拉齊地區(qū)商業(yè)的發(fā)展。
乾隆二年(1737年),包頭在原“代州營(yíng)子”的基礎(chǔ)上形成村落。來包經(jīng)商的漢民,開始用農(nóng)產(chǎn)品和日用百貨換取皮毛、牲畜,一些小手工業(yè)者,打造農(nóng)牧刀鋤等用具,釘馬掌、修箭頭,以換取牧民的皮毛、雕翎、鹿茸等,運(yùn)回山西出售。他們還進(jìn)行米面加工、經(jīng)營(yíng)糧食、布匹、磚茶,以貨物換取蒙民的皮毛和牲畜等。據(jù)乾隆年間的地契反映,那時(shí)包頭至少已有東西兩條街道,有商號(hào)十二家,商業(yè)繁榮。通過為旅蒙商提供草料而獲得巨額利潤(rùn)的經(jīng)商漢民,之后發(fā)展到開糧店、貨棧,辦錢莊、銀號(hào),做經(jīng)紀(jì)、當(dāng)行,在包頭設(shè)立了十幾家“復(fù)”字商號(hào),其商業(yè)網(wǎng)絡(luò)覆蓋了整個(gè)包頭市面,從而有了“先有復(fù)盛公,后有包頭城”的民諺傳說。
道光三十年(1850年),一直是土默特地區(qū)黃河航運(yùn)重要碼頭的托克托縣河口鎮(zhèn)因黃河潰堤而被水淹,由包頭南海子渡口取而代之,從而南海子渡口一躍成為塞外河運(yùn)主要商埠,西路船筏改在包頭停泊,黃河上游甘肅、寧夏、青海出產(chǎn)的皮毛、藥材、鹽堿,河套地區(qū)盛產(chǎn)的糧食,經(jīng)由水路,源源不斷地運(yùn)入包頭,為包頭商業(yè)的繁榮提供了有利條件。
“皮毛一動(dòng),百業(yè)興旺”。到了光緒末年,包頭已由一個(gè)昔日的小村落,發(fā)展成為西北的門戶,塞外著名的商業(yè)重鎮(zhèn)、“水旱碼頭”,西北“皮毛集散重鎮(zhèn)”的形成,增加了致富、生存機(jī)會(huì),從而吸引更多的晉陜?nèi)恕白呶骺凇?、走包頭。當(dāng)時(shí)包頭人口已發(fā)展到近七萬人,商賈云集,百業(yè)俱興,擁有工商戶1100多家,工商業(yè)形成了“九行十六社”,每年進(jìn)出口總額達(dá)白銀一千萬兩左右。山西各地“走西口”來包經(jīng)商定居的漢民,組成“代州”、“忻州”、“祁太”、“云朔”、“文交”等同鄉(xiāng)社團(tuán),互相照應(yīng)。
隨著交通的發(fā)達(dá),新的商店陸續(xù)成立,1923年后的十幾年間,新成立的皮毛店達(dá)二十來家之多,連同舊有的共有五十多家,皮毛工人千余人。旅蒙商達(dá)四十多家,單干或合伙經(jīng)營(yíng)的旅蒙商有一百多戶,包頭商業(yè)急劇發(fā)展,達(dá)到極盛,其中許多商業(yè)資本,都來自于晉商。
同屬包頭的薩拉齊縣城,當(dāng)時(shí)商業(yè)也非常發(fā)達(dá),人口急劇增加,城內(nèi)街道縱橫交錯(cuò),小街小巷多以山西地名命名。
此外,成千上萬“走西口”的農(nóng)民,不斷地到土默川和大青山后從事農(nóng)業(yè)墾殖,通過二百多年的經(jīng)營(yíng),使古來一直是少數(shù)民族游牧的荒漠草原,變成了沃野千里的農(nóng)田,出現(xiàn)了鱗次櫛比的村莊。
大量人口的涌入、定居,村落、城鎮(zhèn)的形成,以及農(nóng)業(yè)、商業(yè)等的繁榮,為包頭地區(qū)民俗的形成奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。
二、“走西口”對(duì)包頭民俗形成的影響
隨著走西口人群年復(fù)一年的增加,包頭地區(qū)已成為漢族占主體的蒙漢雜居區(qū),這些漢族人口中,又以山西人為多。正如《綏遠(yuǎn)通志稿》卷五十“民族(漢族)”所說:“綏遠(yuǎn)漢族人民,其初大都來自山西,尤其以晉北各州縣為繁。惟綏西五原、臨河、安北各縣局則頗多陜西、河北兩省籍者,其他各縣,幾全為晉民。蓋以壤地相接,移墾便利,故人民輻輳云集,儼然成聚?!保?SPAN lang=EN-US>6又民國(guó)《綏遠(yuǎn)志略》稱:“綏遠(yuǎn)(包括歸化地區(qū)) 漢族約占十分之六, 多來自山西、河北、山東、陜西、甘肅等省, 多于清中葉移來, 山西人數(shù)居各省之首”[7]。
大批山西移民的遷入,使包頭地區(qū)的民族構(gòu)成發(fā)生了顯著變化,同時(shí)也自然地將原有的風(fēng)俗習(xí)慣帶了進(jìn)來。隨著移民活動(dòng)的持續(xù)不斷,蒙漢共居的村落與城鎮(zhèn)逐步形成,久而久之,蒙古族世代以來的游牧風(fēng)俗與外來風(fēng)俗相結(jié)合,一種獨(dú)具特色的民俗也就自然生成了。這一風(fēng)俗不僅有“走西口”人帶來的山西各地的烙印和影響,同時(shí)也有區(qū)別于中原風(fēng)俗的塞外特點(diǎn),各方面因素互相包容、互相融合,最終成為一體,從而形成了特有的西口文化。下面從包頭地區(qū)村落命名、旅行、飲食、語(yǔ)言等幾個(gè)方面加以說明。
1.包頭地區(qū)居住及村落命名風(fēng)俗中的“走西口”特點(diǎn)
包頭地區(qū),舊屬土默特蒙古的游牧地,放墾之后,山西北部的農(nóng)民相率而來,租地耕種。他們“春出秋歸,擇地而租,俗謂之跑青牛犋。”[8]因?yàn)樗麄兿翊笱阋粯觼砣ナ貢r(shí),所以又叫“雁行”。他們季節(jié)性地“刁工”、“打短”的時(shí)候,由于出租土地、住蒙古包的蒙古人并不能也沒有必要給他們提供住所,他們只是沿襲老家的方法,在土山上挖窯洞居住,沒有山的地方,就在地下挖個(gè)深坑,上面搭上柴草,做成簡(jiǎn)易的窩鋪或茅庵居住,這樣的“跑青牛犋”人比較集中的地方,人們就以某某“窯子”或幾座茅庵相稱。而一些打工者集體居住的地方,又統(tǒng)稱為“伙盤”。至于同鄉(xiāng)引薦,在一起租地耕種形成的聚居點(diǎn),就以原籍所屬縣鄉(xiāng)冠名。并且由于原籍居住的地方是營(yíng)堡,所以還把聚居的地方叫“營(yíng)子”或“堡”。
后來,租地耕種的“雁行”者逐漸蓋房定居,形成村落,住的已經(jīng)不是昔日的半地下室的土窯,但仍然沿用舊稱,叫做什么“窯子”或“營(yíng)子”,而且最后相沿成俗,凡是村子,都冠名為“窯子”或“營(yíng)子”?,F(xiàn)在還存在的窯子村名如白青窯子、任三窯子、南窯子、黨三窯子、黑鋪窯子等;營(yíng)子村名如冠以山西地名的榆次營(yíng)子、定襄營(yíng)子、五臺(tái)營(yíng)子、祁縣營(yíng)子、繁峙營(yíng)子等;冠以“走西口”人姓氏的如趙家營(yíng)子、曹家營(yíng)子、張家營(yíng)子、苗六營(yíng)子等,更是舉不勝舉。發(fā)展到現(xiàn)在,營(yíng)子已成為村子的代名詞了。
受“走西口”漢人的影響,包頭地區(qū)的蒙古人與土默特其他地區(qū)的蒙古人一樣,也逐漸放棄了居住蒙古包的游牧生活,像漢人一樣,蓋房居住?!洞笄鍟?huì)典》載,嘉慶二十年,“近來蒙古漸染漢民惡習(xí),竟有建造房屋演聽?wèi)蚯仁?。”蒙古民居也都泥土砌筑,房頂架椽,灶火通炕?!捌烀駨U氈包而建平房,其來久矣”?!敖窀髯裘扇司犹幥樾危c漢人無異”[9]。
包頭地區(qū)有相當(dāng)多的蒙語(yǔ)地名村落,如蒙圪氣(銀匠)、打卜素(鹽)、板申圖(有房子的地方)、此老氣(石匠)等,一方面說明當(dāng)時(shí)這些地方有從事手工業(yè)的漢人,以蒙古語(yǔ)命名,還說明當(dāng)時(shí)蒙古人已受漢人風(fēng)俗影響而轉(zhuǎn)變了居住風(fēng)俗。蒙漢雜居,和睦相處,是包頭地區(qū)居住風(fēng)俗的一大特色。
2.包頭地區(qū)出行習(xí)俗中的“走西口”因素
“走西口”的漢人,遠(yuǎn)離故土,拋家舍業(yè),常年奔波在塞外的荒漠草原上,或者拉駱駝,或者趕車馬,輸送貨物,盤運(yùn)商品,在“天蒼蒼,野茫茫,風(fēng)吹草低見牛羊”的蒼穹下風(fēng)餐宿露,年復(fù)一年,由無奈變成常態(tài),養(yǎng)成了喜歡外出闖蕩的風(fēng)俗習(xí)慣。在“走西口”的年代,包頭地區(qū)雖然遠(yuǎn)在塞外,但南來北往的行人不斷,駝隊(duì)車馬絡(luò)繹于途。民國(guó)《包頭市志》卷七“風(fēng)俗”說:“包頭……因古無村落,五方之人聚處于此,春來秋去,原屬流動(dòng)性,故以行旅為習(xí)慣。寄居日久,始筑家室。然春曰下鄉(xiāng),秋曰回城,仍存昔日之風(fēng)……況農(nóng)戶以外即為商戶,往來販運(yùn)視為當(dāng)然,道路奔馳養(yǎng)成習(xí)慣……故不以行路為苦,恒以為最樂事也?!?SPAN lang=EN-US>
[10]外出旅行的人都帶賬房,隨時(shí)準(zhǔn)備露宿。并且習(xí)慣帶著炒米、炒面、干糧,以應(yīng)付旅途饑餓。人們不僅喜歡外出,對(duì)于旅行投宿的人,也表現(xiàn)出非常的熱情,這一方面是受蒙古人熱情好客習(xí)俗的影響,另一方面,也是長(zhǎng)期“走西口”活動(dòng)所造成的?!督椷h(yuǎn)通志稿》卷五十“民族(漢族)”說塞外人民“遇人頗親,有客過其處者,無論知與不知,必善接之,供以飲食,待遇極隆,不取價(jià)值?!保?SPAN lang=EN-US>11]民國(guó)《包頭市志》卷七“風(fēng)俗”說包頭居民的居住習(xí)俗:“且多人居住一室,甚至父媳、兄妹、母子均可同炕而寢,在內(nèi)地為絕無之事。尤可異者,不論認(rèn)識(shí)與否,即可推門而入,似無居住自由之權(quán)者,并待以煙茶,同室而眠,略無拒絕之意。明日別去,不酬以錢物,亦不計(jì)較。蓋塞外村落稀少,猶存氈幕之風(fēng),主人留宿,視為當(dāng)然之事,固不獨(dú)包境為然,塞外各地均是耳?!保?SPAN lang=EN-US>12]其中所說的“氈幕之風(fēng)”,就是蒙古人的好客風(fēng)俗。
3.“走西口”對(duì)包頭地區(qū)飲食等風(fēng)俗的影響
包頭地區(qū)的蒙古族,歷來保持著自己傳統(tǒng)的飲食習(xí)慣,漢人“走西口”以后,當(dāng)?shù)孛晒抛宓娘嬍澄幕苌鐣?huì)、經(jīng)濟(jì)變化的影響,也隨之發(fā)生變化。史書記載他們“完全以農(nóng)為業(yè)”,“其飲食漸與漢人相同”。蒙古人的年節(jié)習(xí)俗漸漸與漢族趨同,漢族籠旺火過年,他們也燃起篝火,祈求旺氣沖天;漢族人過元宵節(jié),他們也跟著紅火熱鬧。過年過節(jié)所食食品,除保留一部分傳統(tǒng)蒙古族食品外,其他多數(shù)和漢人沒有什么兩樣。
反過來,“走西口”而來的漢人,一方面部分保留由家鄉(xiāng)帶來的飲食習(xí)慣外,也受蒙古族的影響,形成了新的飲食風(fēng)俗。民國(guó)《包頭市志》卷七“風(fēng)俗”說:“包頭居民不食米面而獨(dú)喜糜米與莜面,為特異之點(diǎn),甚且只食炒米干貨,亦蒙俗簡(jiǎn)陋之習(xí)也。或有食蕎面、豆面者,則山西移來之民也,普通人家不常用之。”[13]
蒙古族日常喜歡吃“白食”(奶制品)、“紅食”(牛羊肉食品)、炒米等,為了幫助消化,喜歡喝磚茶。“走西口”的漢族人因?yàn)轱嬍辰Y(jié)構(gòu)改變,同時(shí)受蒙古人影響,也喜歡喝磚茶、奶茶,吃炒米、酪蛋子等。
包頭及土默川、河套地區(qū)盛產(chǎn)糜米,煮飯極為適口,而山西人喜歡食醋,“走西口”人把二者結(jié)合起來,發(fā)明了酸飯,夏天食用,既解暑,又簡(jiǎn)便,成為一種獨(dú)特的飲食風(fēng)俗?!督椷h(yuǎn)通志稿》卷五十“民族(漢族)”說:“托縣平民,日止兩餐,農(nóng)家三餐。朝食燜飯、米湯,午亦如之。隔數(shù)日食莜面或糕一次,夕但食薄粥,統(tǒng)名酸飯粥。其法以糜米之汁,盛罐中,置近灶處,使發(fā)酵變酸,更入糜米,炊時(shí)撈置釜中,燜至半熟時(shí),取汁不盡則成稠粥,取汁盡則成飯,其味皆酸,故名酸飯,其汁即所謂酸米湯也?!保?SPAN lang=EN-US>14]
這種吃酸飯的風(fēng)俗,不僅是如上所說的托克托縣,其他地區(qū)也一樣。包頭地區(qū)有童謠說:“娃娃睡,羊搗碓,碓下糠,喂雞雞,雞雞下個(gè)蛋,好炒酸撈飯?!庇钟兄V語(yǔ)說:“二不溜丟酸稀粥,吃不了的喂了狗?!彼釗骑埡退嵯≈?,都是酸飯的一種。
此外,包頭地區(qū)蒙漢人民常吃腌制的酸菜,也與吃酸飯一樣,都是山西“醋文化”習(xí)俗的變體,與漢人“走西口”有著密切的關(guān)系。
4.“走西口”在包頭方言形成中的作用
如上所述,包頭地區(qū)在明末清初時(shí)期,還是蒙古人的游牧地,只有極少數(shù)的漢人,并沒有形成完整的方言形態(tài),只是到了漢人“走西口”大量涌入,形成城鎮(zhèn)和聚居村落,才出現(xiàn)了頻繁的語(yǔ)言交流和融合。為了交際的需要,“走西口”人到包頭地區(qū)以后,不僅要與當(dāng)?shù)孛晒湃诉M(jìn)行語(yǔ)言的交流,還要進(jìn)行內(nèi)部的交流和融合,因?yàn)樗麄兪莵碜陨轿鞯牟煌h市,所操方言也不盡相同。這樣時(shí)間長(zhǎng)了,互相磨合,互相吸收,就產(chǎn)生了新的方言——包頭方言。這新產(chǎn)生的包頭方言中,不僅有山西各地方言的影子,也含有蒙古語(yǔ)的成分。正如胡云暉先生《“走西口”與頗具特色的包頭方言》所說:“‘走西口’進(jìn)入包頭的山西移民,來自山西省的不同地區(qū)。不論是墾殖時(shí)期‘跑青牛犋’的農(nóng)民,還是包頭成為西北皮毛集散重鎮(zhèn)后做買做賣的晉商,他們的紛紛而至,使富有強(qiáng)烈地方特色的山西不同地區(qū)方言也隨之而來??梢韵胍娔菚r(shí)的包頭,物攘人稠,三百六十行,南腔北調(diào),各說各話,一片山西各地方言大會(huì)展的景象。而且最初在語(yǔ)言交流中遇到隔閡也是意料之中的事情。之后,為了交際的需要,人們都自覺不自覺地舍棄了自己方言中那些過于狹隘的部分,保留和追求通俗與大眾化的部分,經(jīng)過長(zhǎng)時(shí)期的磨合,最終,一種為大家普遍接受的方言交際語(yǔ)形成了,它不是山西方言的某一個(gè),而是山西各地方言的融會(huì),是一個(gè)包羅萬象的集合體?!保?SPAN lang=EN-US>15]
關(guān)于包頭方言的這一特點(diǎn),民國(guó)《包頭市志》卷七“風(fēng)俗”也說:“包市五方雜處,語(yǔ)言極不統(tǒng)一,除蒙人用蒙語(yǔ)外,漢人亦有熟悉蒙語(yǔ)者。至于漢話則方言不同,四鄉(xiāng)居民,由河曲移來者最多,故河曲話為最普通。至于市城則忻縣、定襄、祁縣口音為多,又雜以太谷、府谷語(yǔ)言,統(tǒng)謂之山西話?!保?SPAN lang=EN-US>17]“走西口”的山西人,對(duì)今日包頭方言的形成,的確是起到了非常巨大的作用。
綜上所述, 明末清初以來,數(shù)以萬計(jì)的山西移民源源不斷地越過長(zhǎng)城的關(guān)口, 來到塞外墾殖經(jīng)商,他們不僅將各種農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和手工業(yè)技術(shù)帶到了荒漠草原,開辟出了沃野千里的良田,建起了一座座村落,并發(fā)展為鄉(xiāng)鎮(zhèn)城市,“而且他們還帶來了自己的語(yǔ)言特征、風(fēng)俗習(xí)慣以及戲曲藝術(shù), 并孕育出如二人臺(tái)《走西口》這樣的藝術(shù)奇葩, 形成獨(dú)具特色的移民文化區(qū)?!保?SPAN lang=EN-US>17]“走西口”民眾及其活動(dòng),對(duì)于包頭地區(qū)民俗形成的影響是極其巨大的,無論是衣食住行、婚喪嫁娶、歲時(shí)節(jié)日、宗教信仰、文化教育以及農(nóng)牧生產(chǎn),無不打上“走西口”的烙印,與山西、陜西的風(fēng)俗習(xí)慣都有千絲萬縷的關(guān)系,研究它們之間的異同,追溯它們的歷史,挖掘其中的精髓,還有待于進(jìn)行更多的研究和調(diào)查。
[1]明瞿九思《萬歷武功錄·俺答列傳下》,《內(nèi)蒙古史志資料選編》第四輯《萬歷武功錄(選錄)》第116、119頁(yè)。
[2]明謝肇浙《五雜組》卷之四“地部二”,上海書店出版社,2001年8月,第80頁(yè)。
[3]胡云暉《“走西口”與包頭方言》,西口文化研究會(huì)編《西口文化研究》,2005年10月,第103頁(yè)。
[4]《清圣祖實(shí)錄》卷111。
[5]東河區(qū)志編委會(huì)編《東河區(qū)志·附錄》二“碑記匾額”,中國(guó)檔案出版社,2007年7月,第1389頁(yè)、1390頁(yè)。
[6]《綏遠(yuǎn)通志稿》卷五十“民族(漢族)”,內(nèi)蒙古人民出版社,2007年7月,第七冊(cè),第4頁(yè)。
[7]轉(zhuǎn)引自安介生《清代歸化土默特地區(qū)的移民文化特征》。
[8]《綏遠(yuǎn)通志稿》卷五十“民族(漢族)”,內(nèi)蒙古人民出版社,2007年7月,第七冊(cè),第9頁(yè)。
[9]清顧祖禹《讀史方輿紀(jì)要》卷44,轉(zhuǎn)引自肖瑞玲《明清土默特蒙古地區(qū)社會(huì)文化風(fēng)貌的變化》,《內(nèi)蒙古師大學(xué)報(bào)》一九九四年第四期,第50頁(yè)。
[10]《包頭歷史文獻(xiàn)選編·包頭市志》卷七“風(fēng)俗”,內(nèi)蒙古大學(xué)出版社,2008年12月,第166頁(yè)。
[11]《綏遠(yuǎn)通志稿》卷五十“民族(漢族)”,內(nèi)蒙古人民出版社,2007年7月,第七冊(cè),第9頁(yè)。
[12]《包頭歷史文獻(xiàn)選編·包頭市志》卷七“風(fēng)俗”,內(nèi)蒙古大學(xué)出版社,2008年12月,第166頁(yè)。
[13]《包頭歷史文獻(xiàn)選編·包頭市志》卷七“風(fēng)俗”,內(nèi)蒙古大學(xué)出版社,2008年12月,第165頁(yè)。
[14]《綏遠(yuǎn)通志稿》卷五十“民族(漢族)”,內(nèi)蒙古人民出版社,2007年7月,第七冊(cè),第18頁(yè)。
[15]胡云暉《“走西口”與包頭方言》,西口文化研究會(huì)編《西口文化研究》,2005年10月,第103頁(yè)。
[16]《包頭歷史文獻(xiàn)選編·包頭市志》卷七“風(fēng)俗”,內(nèi)蒙古大學(xué)出版社,2008年12月,第167頁(yè)。
[17]安介生《清代歸化土默特地區(qū)的移民文化特征》,《復(fù)旦學(xué)報(bào)》1999 年第五期,第83頁(yè)。
(作者:陜西師范大學(xué)歷史文化學(xué)院)
摘要: 包頭地區(qū)是在明、清乃至民國(guó)時(shí)期大規(guī)模的晉、陜民眾“走西口”活動(dòng)中興起的,“走西口”加強(qiáng)了蒙漢人民教育、宗教、方言、生產(chǎn)、生活方式等方面的交融,極大地改變了包頭地區(qū)的文化生態(tài),對(duì)包頭地區(qū)民俗的形成產(chǎn)生了巨大的影響,使這一地區(qū)具有了極富特色的移民文化特征。
關(guān)鍵字: 走西口 包頭地區(qū) 民俗
明末清初以長(zhǎng)城殺虎口外蒙古族聚居地區(qū)為主要目標(biāo)的晉、陜一帶的移民墾殖活動(dòng), 民間稱之為“走西口”?!白呶骺凇辈粌H成就了晉商的幾百年輝煌,也極大地加強(qiáng)了包頭與內(nèi)地的經(jīng)濟(jì)聯(lián)系,加強(qiáng)了蒙漢人民在教育、宗教、方言、民俗、生產(chǎn)、生活方式等方面的交融,從而形成了極具特色的“西口文化”。關(guān)于“走西口”與包頭歷史的研究,許多專家已取得不少成果,但多數(shù)研究仍然停留在較為籠統(tǒng)的層面上,缺乏深入具體,尤其在對(duì)包頭地區(qū)民俗形成方面的影響,沒有給予足夠的重視。本文擬以“走西口”對(duì)塞外民俗形成的影響為切入點(diǎn),具體研究包頭地區(qū)(主要包括包頭市東河區(qū)、土默特右旗、九原區(qū)一帶)民俗文化的形成與特色,力求以小見大,使人們?nèi)媪私狻白呶骺凇钡臍v史面貌及其影響,對(duì)“走西口”有一個(gè)更為嶄新的認(rèn)識(shí)。
一、 “走西口”為包頭地區(qū)民俗形成奠定了基礎(chǔ)
包頭地區(qū)真正意義上的“走西口”活動(dòng),早在明代就已開始。明朝末年,占據(jù)土默特地區(qū)的蒙古首領(lǐng)阿拉坦汗,以今包頭市土默特右旗美岱召為政治、經(jīng)濟(jì)、文化和宗教中心,積極拓展軍事力量,與明廷抗衡。他通過虜掠邊民、容納叛民、招募工匠等方式,積極在土默川發(fā)展“板升”農(nóng)業(yè),使大量中原漢民,遷徙到這里修筑房舍,開墾荒地,建立村落,從事農(nóng)、副、手工業(yè)生產(chǎn)。《明史·韃靼傳》說:“時(shí)富(丘富)等在敵,招集亡命,居豐州,筑城自衛(wèi),構(gòu)宮殿,墾水田,號(hào)曰板升。板升,華言屋也?!睋?jù)《萬歷武功錄》記載:“趙全率□惡民……二十八人悉往從之,互相延引,黨眾到數(shù)千……自是之后,亡命者窟板生,開云田、豐州地萬頃,連村數(shù)百,驅(qū)華人耕田輸粟?!薄按笮“迳凉h人可五萬余人,其間白蓮教可萬人?!保?SPAN lang=EN-US>1]明謝肇浙《五雜組》也說:明王朝“臨邊幸民,往往逃入虜?shù)?SPAN lang=EN-US>(
當(dāng)時(shí)這些越邊墻而來的漢族百姓,發(fā)揮各自特長(zhǎng),從事農(nóng)業(yè)及各種手工業(yè)活動(dòng),極大地促進(jìn)了當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)的發(fā)展和繁榮。圍繞這些漢族工匠而形成的村落,當(dāng)?shù)孛晒抛迦送鸵栽搶I(yè)命名。如朱爾圪慶,蒙古語(yǔ)義為畫匠;沙爾沁,蒙古語(yǔ)義為擠奶人;察素齊,蒙古語(yǔ)義為造紙匠;畢克齊,蒙古語(yǔ)義為掌文書者,等等。之后,因?yàn)榇迓渲卸嗍枪潭ǖ姆课?,所以蒙古族就用板升來指稱房舍和村落,于是在土默特地區(qū),就有了眾多以板升或板命名的村莊。包頭地區(qū)現(xiàn)存的如板升圖,蒙古語(yǔ)義為有房子;板升氣,蒙古語(yǔ)義為造房子的人;搗拉板升,蒙古語(yǔ)義為七間房;公積板,蒙古語(yǔ)義為公爺?shù)姆孔?;黑麻爾板,蒙古語(yǔ)義為像鼻梁的房子等。這些漢族人的遷徙定居,為清代大量漢民的“走西口”,奠定了基礎(chǔ)[3]。同時(shí)也極大地改變了包頭地區(qū)的民俗生態(tài)。
到清康熙時(shí),為了從經(jīng)濟(jì)上保證蒙古地區(qū)的長(zhǎng)治久安,在實(shí)施“分旗劃界”保障各盟旗牧業(yè)經(jīng)濟(jì)有序發(fā)展的同時(shí),勸導(dǎo)蒙民適當(dāng)進(jìn)行農(nóng)業(yè)開墾,鼓勵(lì)牧民“能耕田者勤于耕田”[4],用所獲糧米保障生計(jì)。清代早期幾次大規(guī)模的西北用兵是“走西口”活動(dòng)形成的直接推動(dòng)力。清初,為了邊疆的安寧,康熙皇帝三次統(tǒng)兵平定噶爾丹叛亂。此后,清政府長(zhǎng)期在蒙古地區(qū)駐守較大數(shù)量的軍隊(duì)。解決西征部隊(duì)的軍需和在蒙地駐軍所需糧草及日用品供應(yīng),直接促成了土默川上的旅蒙商貿(mào)易和農(nóng)業(yè)墾殖。
當(dāng)時(shí),清政府出于軍事防務(wù)、政治統(tǒng)治、經(jīng)濟(jì)發(fā)展等多種考慮,“弛禁放墾”,允許晉陜一帶漢民進(jìn)入土默川及鄂爾多斯等地區(qū)大規(guī)模圈地墾田,發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。一些蒙古王公貴族也主動(dòng)招納內(nèi)地農(nóng)民到邊外墾種。如《清實(shí)錄》記述的:“每招募民人春令出口種地,冬則退回?!薄爸芜厰?shù)州百姓歲歲春間出口,皆往鄂爾多斯地方耕種。”
當(dāng)時(shí),老包頭地區(qū)是蒙古族的游牧之地,土地已有開墾,有散在的農(nóng)業(yè)村落。老包頭最早的寺廟——南龍王廟,有一塊清光緒元年(1875年)的重修碑,碑文記述到:“包鎮(zhèn)舊有龍王廟,為農(nóng)民祈雨之所?!薄皬R肇于康熙,修于乾隆,迄今二百余年矣?!薄版?zhèn)之東南隅,舊有龍王廟一楹,系土默特蒙古所建,不知建于何時(shí),有康熙五年補(bǔ)修匾額?!保?SPAN lang=EN-US>5]中華人民共和國(guó)成立后包頭發(fā)現(xiàn)的地契,最早有康熙二十年(1681年)的,說明早在康熙時(shí)代,老包頭地區(qū)即有“走西口”的漢民,南龍王廟的補(bǔ)修,就是人口日益增多的證明。
康熙五十六年(1717年),兵部尚書范時(shí)崇受命負(fù)責(zé)勘察和選定通往蒙古烏里雅蘇臺(tái)的兵道驛站,其幕僚范昭逵在《從西紀(jì)略》一書中,詳細(xì)記載了所見所聞。其所記經(jīng)過的包頭境內(nèi)臺(tái)站,有四臺(tái)毛岱多渾(今土默特右旗毛岱村)、五臺(tái)沙爾沁(今九原區(qū)沙爾沁村)、六臺(tái)昆都侖(今九原區(qū)前口子村),而且四次途徑“箔頭”(即包頭),三次止宿,“就水下營(yíng)”,說明“箔頭”當(dāng)時(shí)已是水運(yùn)碼頭。
臺(tái)站建成后,清朝從各地調(diào)撥17000多蒙古站丁,共85000多人服務(wù)于這一軍臺(tái)大道,當(dāng)時(shí)軍糧運(yùn)輸包給商人承辦,商人再招雇車工和駝戶,隨軍貿(mào)易于是發(fā)展起來,大批內(nèi)地商民隨軍進(jìn)入包頭地區(qū),促進(jìn)了包頭和薩拉齊地區(qū)商業(yè)的發(fā)展。
乾隆二年(1737年),包頭在原“代州營(yíng)子”的基礎(chǔ)上形成村落。來包經(jīng)商的漢民,開始用農(nóng)產(chǎn)品和日用百貨換取皮毛、牲畜,一些小手工業(yè)者,打造農(nóng)牧刀鋤等用具,釘馬掌、修箭頭,以換取牧民的皮毛、雕翎、鹿茸等,運(yùn)回山西出售。他們還進(jìn)行米面加工、經(jīng)營(yíng)糧食、布匹、磚茶,以貨物換取蒙民的皮毛和牲畜等。據(jù)乾隆年間的地契反映,那時(shí)包頭至少已有東西兩條街道,有商號(hào)十二家,商業(yè)繁榮。通過為旅蒙商提供草料而獲得巨額利潤(rùn)的經(jīng)商漢民,之后發(fā)展到開糧店、貨棧,辦錢莊、銀號(hào),做經(jīng)紀(jì)、當(dāng)行,在包頭設(shè)立了十幾家“復(fù)”字商號(hào),其商業(yè)網(wǎng)絡(luò)覆蓋了整個(gè)包頭市面,從而有了“先有復(fù)盛公,后有包頭城”的民諺傳說。
道光三十年(1850年),一直是土默特地區(qū)黃河航運(yùn)重要碼頭的托克托縣河口鎮(zhèn)因黃河潰堤而被水淹,由包頭南海子渡口取而代之,從而南海子渡口一躍成為塞外河運(yùn)主要商埠,西路船筏改在包頭停泊,黃河上游甘肅、寧夏、青海出產(chǎn)的皮毛、藥材、鹽堿,河套地區(qū)盛產(chǎn)的糧食,經(jīng)由水路,源源不斷地運(yùn)入包頭,為包頭商業(yè)的繁榮提供了有利條件。
“皮毛一動(dòng),百業(yè)興旺”。到了光緒末年,包頭已由一個(gè)昔日的小村落,發(fā)展成為西北的門戶,塞外著名的商業(yè)重鎮(zhèn)、“水旱碼頭”,西北“皮毛集散重鎮(zhèn)”的形成,增加了致富、生存機(jī)會(huì),從而吸引更多的晉陜?nèi)恕白呶骺凇?、走包頭。當(dāng)時(shí)包頭人口已發(fā)展到近七萬人,商賈云集,百業(yè)俱興,擁有工商戶1100多家,工商業(yè)形成了“九行十六社”,每年進(jìn)出口總額達(dá)白銀一千萬兩左右。山西各地“走西口”來包經(jīng)商定居的漢民,組成“代州”、“忻州”、“祁太”、“云朔”、“文交”等同鄉(xiāng)社團(tuán),互相照應(yīng)。
隨著交通的發(fā)達(dá),新的商店陸續(xù)成立,1923年后的十幾年間,新成立的皮毛店達(dá)二十來家之多,連同舊有的共有五十多家,皮毛工人千余人。旅蒙商達(dá)四十多家,單干或合伙經(jīng)營(yíng)的旅蒙商有一百多戶,包頭商業(yè)急劇發(fā)展,達(dá)到極盛,其中許多商業(yè)資本,都來自于晉商。
同屬包頭的薩拉齊縣城,當(dāng)時(shí)商業(yè)也非常發(fā)達(dá),人口急劇增加,城內(nèi)街道縱橫交錯(cuò),小街小巷多以山西地名命名。
此外,成千上萬“走西口”的農(nóng)民,不斷地到土默川和大青山后從事農(nóng)業(yè)墾殖,通過二百多年的經(jīng)營(yíng),使古來一直是少數(shù)民族游牧的荒漠草原,變成了沃野千里的農(nóng)田,出現(xiàn)了鱗次櫛比的村莊。
大量人口的涌入、定居,村落、城鎮(zhèn)的形成,以及農(nóng)業(yè)、商業(yè)等的繁榮,為包頭地區(qū)民俗的形成奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。
二、“走西口”對(duì)包頭民俗形成的影響
隨著走西口人群年復(fù)一年的增加,包頭地區(qū)已成為漢族占主體的蒙漢雜居區(qū),這些漢族人口中,又以山西人為多。正如《綏遠(yuǎn)通志稿》卷五十“民族(漢族)”所說:“綏遠(yuǎn)漢族人民,其初大都來自山西,尤其以晉北各州縣為繁。惟綏西五原、臨河、安北各縣局則頗多陜西、河北兩省籍者,其他各縣,幾全為晉民。蓋以壤地相接,移墾便利,故人民輻輳云集,儼然成聚?!保?SPAN lang=EN-US>6又民國(guó)《綏遠(yuǎn)志略》稱:“綏遠(yuǎn)(包括歸化地區(qū)) 漢族約占十分之六, 多來自山西、河北、山東、陜西、甘肅等省, 多于清中葉移來, 山西人數(shù)居各省之首”[7]。
大批山西移民的遷入,使包頭地區(qū)的民族構(gòu)成發(fā)生了顯著變化,同時(shí)也自然地將原有的風(fēng)俗習(xí)慣帶了進(jìn)來。隨著移民活動(dòng)的持續(xù)不斷,蒙漢共居的村落與城鎮(zhèn)逐步形成,久而久之,蒙古族世代以來的游牧風(fēng)俗與外來風(fēng)俗相結(jié)合,一種獨(dú)具特色的民俗也就自然生成了。這一風(fēng)俗不僅有“走西口”人帶來的山西各地的烙印和影響,同時(shí)也有區(qū)別于中原風(fēng)俗的塞外特點(diǎn),各方面因素互相包容、互相融合,最終成為一體,從而形成了特有的西口文化。下面從包頭地區(qū)村落命名、旅行、飲食、語(yǔ)言等幾個(gè)方面加以說明。
1.包頭地區(qū)居住及村落命名風(fēng)俗中的“走西口”特點(diǎn)
包頭地區(qū),舊屬土默特蒙古的游牧地,放墾之后,山西北部的農(nóng)民相率而來,租地耕種。他們“春出秋歸,擇地而租,俗謂之跑青牛犋。”[8]因?yàn)樗麄兿翊笱阋粯觼砣ナ貢r(shí),所以又叫“雁行”。他們季節(jié)性地“刁工”、“打短”的時(shí)候,由于出租土地、住蒙古包的蒙古人并不能也沒有必要給他們提供住所,他們只是沿襲老家的方法,在土山上挖窯洞居住,沒有山的地方,就在地下挖個(gè)深坑,上面搭上柴草,做成簡(jiǎn)易的窩鋪或茅庵居住,這樣的“跑青牛犋”人比較集中的地方,人們就以某某“窯子”或幾座茅庵相稱。而一些打工者集體居住的地方,又統(tǒng)稱為“伙盤”。至于同鄉(xiāng)引薦,在一起租地耕種形成的聚居點(diǎn),就以原籍所屬縣鄉(xiāng)冠名。并且由于原籍居住的地方是營(yíng)堡,所以還把聚居的地方叫“營(yíng)子”或“堡”。
后來,租地耕種的“雁行”者逐漸蓋房定居,形成村落,住的已經(jīng)不是昔日的半地下室的土窯,但仍然沿用舊稱,叫做什么“窯子”或“營(yíng)子”,而且最后相沿成俗,凡是村子,都冠名為“窯子”或“營(yíng)子”?,F(xiàn)在還存在的窯子村名如白青窯子、任三窯子、南窯子、黨三窯子、黑鋪窯子等;營(yíng)子村名如冠以山西地名的榆次營(yíng)子、定襄營(yíng)子、五臺(tái)營(yíng)子、祁縣營(yíng)子、繁峙營(yíng)子等;冠以“走西口”人姓氏的如趙家營(yíng)子、曹家營(yíng)子、張家營(yíng)子、苗六營(yíng)子等,更是舉不勝舉。發(fā)展到現(xiàn)在,營(yíng)子已成為村子的代名詞了。
受“走西口”漢人的影響,包頭地區(qū)的蒙古人與土默特其他地區(qū)的蒙古人一樣,也逐漸放棄了居住蒙古包的游牧生活,像漢人一樣,蓋房居住。《大清會(huì)典》載,嘉慶二十年,“近來蒙古漸染漢民惡習(xí),竟有建造房屋演聽?wèi)蚯仁??!泵晒琶窬右捕寄嗤疗鲋?,房頂架椽,灶火通炕?!捌烀駨U氈包而建平房,其來久矣”。“今各佐蒙人居處情形,與漢人無異”[9]。
包頭地區(qū)有相當(dāng)多的蒙語(yǔ)地名村落,如蒙圪氣(銀匠)、打卜素(鹽)、板申圖(有房子的地方)、此老氣(石匠)等,一方面說明當(dāng)時(shí)這些地方有從事手工業(yè)的漢人,以蒙古語(yǔ)命名,還說明當(dāng)時(shí)蒙古人已受漢人風(fēng)俗影響而轉(zhuǎn)變了居住風(fēng)俗。蒙漢雜居,和睦相處,是包頭地區(qū)居住風(fēng)俗的一大特色。
2.包頭地區(qū)出行習(xí)俗中的“走西口”因素
“走西口”的漢人,遠(yuǎn)離故土,拋家舍業(yè),常年奔波在塞外的荒漠草原上,或者拉駱駝,或者趕車馬,輸送貨物,盤運(yùn)商品,在“天蒼蒼,野茫茫,風(fēng)吹草低見牛羊”的蒼穹下風(fēng)餐宿露,年復(fù)一年,由無奈變成常態(tài),養(yǎng)成了喜歡外出闖蕩的風(fēng)俗習(xí)慣。在“走西口”的年代,包頭地區(qū)雖然遠(yuǎn)在塞外,但南來北往的行人不斷,駝隊(duì)車馬絡(luò)繹于途。民國(guó)《包頭市志》卷七“風(fēng)俗”說:“包頭……因古無村落,五方之人聚處于此,春來秋去,原屬流動(dòng)性,故以行旅為習(xí)慣。寄居日久,始筑家室。然春曰下鄉(xiāng),秋曰回城,仍存昔日之風(fēng)……況農(nóng)戶以外即為商戶,往來販運(yùn)視為當(dāng)然,道路奔馳養(yǎng)成習(xí)慣……故不以行路為苦,恒以為最樂事也?!?SPAN lang=EN-US>
[10]外出旅行的人都帶賬房,隨時(shí)準(zhǔn)備露宿。并且習(xí)慣帶著炒米、炒面、干糧,以應(yīng)付旅途饑餓。人們不僅喜歡外出,對(duì)于旅行投宿的人,也表現(xiàn)出非常的熱情,這一方面是受蒙古人熱情好客習(xí)俗的影響,另一方面,也是長(zhǎng)期“走西口”活動(dòng)所造成的。《綏遠(yuǎn)通志稿》卷五十“民族(漢族)”說塞外人民“遇人頗親,有客過其處者,無論知與不知,必善接之,供以飲食,待遇極隆,不取價(jià)值?!保?SPAN lang=EN-US>11]民國(guó)《包頭市志》卷七“風(fēng)俗”說包頭居民的居住習(xí)俗:“且多人居住一室,甚至父媳、兄妹、母子均可同炕而寢,在內(nèi)地為絕無之事。尤可異者,不論認(rèn)識(shí)與否,即可推門而入,似無居住自由之權(quán)者,并待以煙茶,同室而眠,略無拒絕之意。明日別去,不酬以錢物,亦不計(jì)較。蓋塞外村落稀少,猶存氈幕之風(fēng),主人留宿,視為當(dāng)然之事,固不獨(dú)包境為然,塞外各地均是耳?!保?SPAN lang=EN-US>12]其中所說的“氈幕之風(fēng)”,就是蒙古人的好客風(fēng)俗。
3.“走西口”對(duì)包頭地區(qū)飲食等風(fēng)俗的影響
包頭地區(qū)的蒙古族,歷來保持著自己傳統(tǒng)的飲食習(xí)慣,漢人“走西口”以后,當(dāng)?shù)孛晒抛宓娘嬍澄幕苌鐣?huì)、經(jīng)濟(jì)變化的影響,也隨之發(fā)生變化。史書記載他們“完全以農(nóng)為業(yè)”,“其飲食漸與漢人相同”。蒙古人的年節(jié)習(xí)俗漸漸與漢族趨同,漢族籠旺火過年,他們也燃起篝火,祈求旺氣沖天;漢族人過元宵節(jié),他們也跟著紅火熱鬧。過年過節(jié)所食食品,除保留一部分傳統(tǒng)蒙古族食品外,其他多數(shù)和漢人沒有什么兩樣。
反過來,“走西口”而來的漢人,一方面部分保留由家鄉(xiāng)帶來的飲食習(xí)慣外,也受蒙古族的影響,形成了新的飲食風(fēng)俗。民國(guó)《包頭市志》卷七“風(fēng)俗”說:“包頭居民不食米面而獨(dú)喜糜米與莜面,為特異之點(diǎn),甚且只食炒米干貨,亦蒙俗簡(jiǎn)陋之習(xí)也?;蛴惺呈w面、豆面者,則山西移來之民也,普通人家不常用之?!保?SPAN lang=EN-US>13]
蒙古族日常喜歡吃“白食”(奶制品)、“紅食”(牛羊肉食品)、炒米等,為了幫助消化,喜歡喝磚茶。“走西口”的漢族人因?yàn)轱嬍辰Y(jié)構(gòu)改變,同時(shí)受蒙古人影響,也喜歡喝磚茶、奶茶,吃炒米、酪蛋子等。
包頭及土默川、河套地區(qū)盛產(chǎn)糜米,煮飯極為適口,而山西人喜歡食醋,“走西口”人把二者結(jié)合起來,發(fā)明了酸飯,夏天食用,既解暑,又簡(jiǎn)便,成為一種獨(dú)特的飲食風(fēng)俗?!督椷h(yuǎn)通志稿》卷五十“民族(漢族)”說:“托縣平民,日止兩餐,農(nóng)家三餐。朝食燜飯、米湯,午亦如之。隔數(shù)日食莜面或糕一次,夕但食薄粥,統(tǒng)名酸飯粥。其法以糜米之汁,盛罐中,置近灶處,使發(fā)酵變酸,更入糜米,炊時(shí)撈置釜中,燜至半熟時(shí),取汁不盡則成稠粥,取汁盡則成飯,其味皆酸,故名酸飯,其汁即所謂酸米湯也?!保?SPAN lang=EN-US>14]
這種吃酸飯的風(fēng)俗,不僅是如上所說的托克托縣,其他地區(qū)也一樣。包頭地區(qū)有童謠說:“娃娃睡,羊搗碓,碓下糠,喂雞雞,雞雞下個(gè)蛋,好炒酸撈飯。”又有諺語(yǔ)說:“二不溜丟酸稀粥,吃不了的喂了狗?!彼釗骑埡退嵯≈啵际撬犸埖囊环N。
此外,包頭地區(qū)蒙漢人民常吃腌制的酸菜,也與吃酸飯一樣,都是山西“醋文化”習(xí)俗的變體,與漢人“走西口”有著密切的關(guān)系。
4.“走西口”在包頭方言形成中的作用
如上所述,包頭地區(qū)在明末清初時(shí)期,還是蒙古人的游牧地,只有極少數(shù)的漢人,并沒有形成完整的方言形態(tài),只是到了漢人“走西口”大量涌入,形成城鎮(zhèn)和聚居村落,才出現(xiàn)了頻繁的語(yǔ)言交流和融合。為了交際的需要,“走西口”人到包頭地區(qū)以后,不僅要與當(dāng)?shù)孛晒湃诉M(jìn)行語(yǔ)言的交流,還要進(jìn)行內(nèi)部的交流和融合,因?yàn)樗麄兪莵碜陨轿鞯牟煌h市,所操方言也不盡相同。這樣時(shí)間長(zhǎng)了,互相磨合,互相吸收,就產(chǎn)生了新的方言——包頭方言。這新產(chǎn)生的包頭方言中,不僅有山西各地方言的影子,也含有蒙古語(yǔ)的成分。正如胡云暉先生《“走西口”與頗具特色的包頭方言》所說:“‘走西口’進(jìn)入包頭的山西移民,來自山西省的不同地區(qū)。不論是墾殖時(shí)期‘跑青牛犋’的農(nóng)民,還是包頭成為西北皮毛集散重鎮(zhèn)后做買做賣的晉商,他們的紛紛而至,使富有強(qiáng)烈地方特色的山西不同地區(qū)方言也隨之而來。可以想見那時(shí)的包頭,物攘人稠,三百六十行,南腔北調(diào),各說各話,一片山西各地方言大會(huì)展的景象。而且最初在語(yǔ)言交流中遇到隔閡也是意料之中的事情。之后,為了交際的需要,人們都自覺不自覺地舍棄了自己方言中那些過于狹隘的部分,保留和追求通俗與大眾化的部分,經(jīng)過長(zhǎng)時(shí)期的磨合,最終,一種為大家普遍接受的方言交際語(yǔ)形成了,它不是山西方言的某一個(gè),而是山西各地方言的融會(huì),是一個(gè)包羅萬象的集合體?!保?SPAN lang=EN-US>15]
關(guān)于包頭方言的這一特點(diǎn),民國(guó)《包頭市志》卷七“風(fēng)俗”也說:“包市五方雜處,語(yǔ)言極不統(tǒng)一,除蒙人用蒙語(yǔ)外,漢人亦有熟悉蒙語(yǔ)者。至于漢話則方言不同,四鄉(xiāng)居民,由河曲移來者最多,故河曲話為最普通。至于市城則忻縣、定襄、祁縣口音為多,又雜以太谷、府谷語(yǔ)言,統(tǒng)謂之山西話?!保?SPAN lang=EN-US>17]“走西口”的山西人,對(duì)今日包頭方言的形成,的確是起到了非常巨大的作用。
綜上所述, 明末清初以來,數(shù)以萬計(jì)的山西移民源源不斷地越過長(zhǎng)城的關(guān)口, 來到塞外墾殖經(jīng)商,他們不僅將各種農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和手工業(yè)技術(shù)帶到了荒漠草原,開辟出了沃野千里的良田,建起了一座座村落,并發(fā)展為鄉(xiāng)鎮(zhèn)城市,“而且他們還帶來了自己的語(yǔ)言特征、風(fēng)俗習(xí)慣以及戲曲藝術(shù), 并孕育出如二人臺(tái)《走西口》這樣的藝術(shù)奇葩, 形成獨(dú)具特色的移民文化區(qū)?!保?SPAN lang=EN-US>17]“走西口”民眾及其活動(dòng),對(duì)于包頭地區(qū)民俗形成的影響是極其巨大的,無論是衣食住行、婚喪嫁娶、歲時(shí)節(jié)日、宗教信仰、文化教育以及農(nóng)牧生產(chǎn),無不打上“走西口”的烙印,與山西、陜西的風(fēng)俗習(xí)慣都有千絲萬縷的關(guān)系,研究它們之間的異同,追溯它們的歷史,挖掘其中的精髓,還有待于進(jìn)行更多的研究和調(diào)查。
[1]明瞿九思《萬歷武功錄·俺答列傳下》,《內(nèi)蒙古史志資料選編》第四輯《萬歷武功錄(選錄)》第116、119頁(yè)。
[2]明謝肇浙《五雜組》卷之四“地部二”,上海書店出版社,2001年8月,第80頁(yè)。
[3]胡云暉《“走西口”與包頭方言》,西口文化研究會(huì)編《西口文化研究》,2005年10月,第103頁(yè)。
[4]《清圣祖實(shí)錄》卷111。
[5]東河區(qū)志編委會(huì)編《東河區(qū)志·附錄》二“碑記匾額”,中國(guó)檔案出版社,2007年7月,第1389頁(yè)、1390頁(yè)。
[6]《綏遠(yuǎn)通志稿》卷五十“民族(漢族)”,內(nèi)蒙古人民出版社,2007年7月,第七冊(cè),第4頁(yè)。
[7]轉(zhuǎn)引自安介生《清代歸化土默特地區(qū)的移民文化特征》。
[8]《綏遠(yuǎn)通志稿》卷五十“民族(漢族)”,內(nèi)蒙古人民出版社,2007年7月,第七冊(cè),第9頁(yè)。
[9]清顧祖禹《讀史方輿紀(jì)要》卷44,轉(zhuǎn)引自肖瑞玲《明清土默特蒙古地區(qū)社會(huì)文化風(fēng)貌的變化》,《內(nèi)蒙古師大學(xué)報(bào)》一九九四年第四期,第50頁(yè)。
[10]《包頭歷史文獻(xiàn)選編·包頭市志》卷七“風(fēng)俗”,內(nèi)蒙古大學(xué)出版社,2008年12月,第166頁(yè)。
[11]《綏遠(yuǎn)通志稿》卷五十“民族(漢族)”,內(nèi)蒙古人民出版社,2007年7月,第七冊(cè),第9頁(yè)。
[12]《包頭歷史文獻(xiàn)選編·包頭市志》卷七“風(fēng)俗”,內(nèi)蒙古大學(xué)出版社,2008年12月,第166頁(yè)。
[13]《包頭歷史文獻(xiàn)選編·包頭市志》卷七“風(fēng)俗”,內(nèi)蒙古大學(xué)出版社,2008年12月,第165頁(yè)。
[14]《綏遠(yuǎn)通志稿》卷五十“民族(漢族)”,內(nèi)蒙古人民出版社,2007年7月,第七冊(cè),第18頁(yè)。
[15]胡云暉《“走西口”與包頭方言》,西口文化研究會(huì)編《西口文化研究》,2005年10月,第103頁(yè)。
[16]《包頭歷史文獻(xiàn)選編·包頭市志》卷七“風(fēng)俗”,內(nèi)蒙古大學(xué)出版社,2008年12月,第167頁(yè)。
[17]安介生《清代歸化土默特地區(qū)的移民文化特征》,《復(fù)旦學(xué)報(bào)》1999 年第五期,第83頁(yè)。
(作者:陜西師范大學(xué)歷史文化學(xué)院)
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