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先秦諸子雖然學(xué)說各異，但都有很強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)性。老莊憤世嫉俗，悲天憫人，對(duì)人性的迷亂、道德的淪喪深感憂慮，試圖提供消彌戰(zhàn)亂、致天下太平的治世良方。老子無為而治的政治思想在當(dāng)時(shí)的歷史條件下不可能被廣泛接受，但對(duì)后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。在革命思潮泛濫的年代，老子曾遭到口誅筆伐，被視為反動(dòng)人物。隨著理性之光的重現(xiàn)，無為而治的思想價(jià)值被重新發(fā)現(xiàn)，有助于我們樹立科學(xué)發(fā)展觀，構(gòu)建和諧社會(huì)。

不論是古代的帝王，還是現(xiàn)代的國家元首，作為國家的統(tǒng)治者，天下大治是他們共同的愿望與最高的目標(biāo)。目的雖同，求治的方法和策略卻大相徑庭。有主張以禮治國的，有主張以賢治國的，有主張以法治國的，還有主張以術(shù)治國的。老子獨(dú)樹一幟，提出以道治國，主張無為而治。老子無為而治的思想源于對(duì)道的認(rèn)識(shí)。他認(rèn)為“道常無為而無不為”。（《老子》第三十七章）既然是人法地地法天天法道，人間的統(tǒng)治者應(yīng)以自然界的主宰為榜樣，“是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。為無為，則無不治?！保ā独献印返诙⑷拢┘热粺o為，為什么還說“為無為”“為而不恃？”可見無為不是什么都不做，而是要借助自然之力而生存發(fā)展，順應(yīng)天意民心來實(shí)施政令，使四民各安其職，（士農(nóng)工商）百姓各得其所。無為的概念是針對(duì)“有為”提出來的。什么是有為呢？有為就是世人在非分欲望驅(qū)使下的各種行為。“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨?！保ā独献印返谑拢╋嬍衬信侨说谋拘?，如果超出了正常的生理需要，過分追求感官刺激，就會(huì)使人喪失本性，萌生邪念，這是社會(huì)不安定、國家難治理的根源；而不良的社會(huì)風(fēng)氣正是源于統(tǒng)治者的驕奢淫逸，上有所好，下必甚焉?！懊裰y治，以其智（智巧詐偽）多。故以智治國國之賊，不以智治國國之福?！保ā独献印返诹逭拢懊裰?，以其上食稅之多；民之難治，以其上之有為；民之輕死，以其上求生之厚?！保ā独献印返谄呤逭拢┧^“朝甚除（宮室富麗堂皇），田甚蕪，倉甚虛”，是君上有為的結(jié)果。朝廷大興土木，耗費(fèi)資財(cái)，濫用民力，必然造成田園荒蕪，國庫空虛。由此可見，治民先治君，統(tǒng)治者不胡作非為，天下自然太平。無為就是清心寡欲，愛物惜人，不搔擾百姓。統(tǒng)治者若能做到無為，國家就能治平，這便是以道治國的理念。對(duì)此，老子有個(gè)形象的說法，叫做“治大國若烹小鮮”（《老子》第六十章）晉人王弼對(duì)這句話的解釋是“不擾也”。小魚入鍋，小沸即熟，若頻繁攪動(dòng)，必然一塌糊涂。治理國家最重要的一條就是清靜無事，讓百姓安居樂業(yè)?！拔覠o為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”（《老子》第五十七章）中國歷史上的治世與亂世，明君與昏君，無不從正反兩方面驗(yàn)證著這個(gè)道理。莊子對(duì)無為與有為作了進(jìn)一步的闡釋：“夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為常。無為也，則用天下而有余；有為也，則為天下用而不足，故古之人貴夫無為也。上無為也，下亦無為也，是下與上同德，下與上同德則不臣；下有為也，上亦有為也，是上與下同道，上與下同道則不主。上必?zé)o為而用天下，下必有為天下用，此不易之道也”（《莊子·天道》老子的“無為”與“有為，”都是指統(tǒng)治者的行為，而莊子則把這一對(duì)概念擴(kuò)大到民眾。他認(rèn)為君主應(yīng)當(dāng)清靜無為，使四民各安其業(yè)；民眾應(yīng)當(dāng)敬業(yè)有為，以滿足生活需要和國家機(jī)器運(yùn)轉(zhuǎn)的需要。上下都無為則無以為生，上下都有為則無以為治。只有上無為而下有為，才能財(cái)用充足，社會(huì)安定，人與自然和諧。

老莊心目中的理想社會(huì)及其實(shí)現(xiàn)途徑與孔孟正好相反?？酌现鲝埲柿x和禮教使人心歸于善，從而達(dá)到“天下為公”的大同社會(huì)，老莊則主張絕圣去智，去偽存真，使民心復(fù)歸于純樸，回到上古無為而治的大平社會(huì)。（《莊子·天道》）從歷史唯物主義的觀點(diǎn)看，老莊使人類返璞歸真的愿望是無法實(shí)現(xiàn)的，讓人類文明倒退到原始社會(huì)的觀點(diǎn)不符合歷史發(fā)展規(guī)律，兩位哲人用天道改變?nèi)说赖呐κ峭絼诘?。在這一點(diǎn)上，孔孟的理想代表了人類共同的愿望，更具合理性。但必須指出，如果說老莊倒退，那么孔孟則是復(fù)古?？鬃影盐髦艿恼沃贫纫暈榈浞?，希望恢復(fù)西周時(shí)社會(huì)秩序，“一日克已復(fù)禮，天下歸仁焉?！保ā墩撜Z·顏淵篇第十二》）雖然“禮樂征伐自天子出”（西周）比“禮樂征伐自諸侯出”（春秋戰(zhàn)國）要好，但歷史發(fā)展自有其必然性，天下大亂達(dá)到天下大治，是螺旋式上升，復(fù)古是行不通的。在這個(gè)問題上，道、儒兩家都有其歷史局限性。還有，老子和孔子都是愚民政策的創(chuàng)始人。老子說：“古之善為道者，非以明民，將以愚之?！庇终f：“圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨，常使民無知無欲，使夫智者不敢為也?！保ā独献印返诹逭?、第三章）孔子說：“民可使由之，不可使知之?！保ā墩撜Z·泰伯篇第八》）老子說的“愚”指質(zhì)樸天真的狀態(tài)，是相對(duì)巧辯奸偽的“智”而言，意思是讓民眾安分守己，不追逐浮華巧偽?？鬃拥囊馑际亲尠傩諢o條件聽任君主的驅(qū)使，不要問為什么，更不能讓他們知道統(tǒng)治者的意圖。儒家思想為什么被尊為正統(tǒng)，原因就在這里。同樣憂時(shí)，孔了憂的是禮崩樂壞，諸侯不臣；老子憂的是道廢德失人心不古。從道的觀點(diǎn)出發(fā)，老莊把仁義禮樂的說教看作是惑亂天下的罪魁；“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣?！保ā独献印返谌苏?、第十八章）莊子的抨擊更為辛辣:“說仁邪，是亂天德也；說義邪，是悖天理也；說禮邪，是相于技也；說樂邪，是相于淫也?！保ā肚f子·在宥》）莊子認(rèn)為治天下最根本的任務(wù)是使百姓“安其性命之情?！闭f仁者強(qiáng)調(diào)愛憎，不合天德；說義者強(qiáng)調(diào)是非，悖于天理；說禮者強(qiáng)調(diào)貴賤，有違人性；說樂者強(qiáng)調(diào)聲色，助長(zhǎng)淫樂。這些東西使百姓“淫其性，遷其德，”迷失正道。“今世之仁人，蒿目而憂世之患；不仁之人，決性命之情而饕貴富。故意仁義非人情乎？自三代以下，天下何其囂囂也！”（《莊子·駢拇》）需要指出的是，儒道對(duì)立，并非完全水火不容。孔子重視人倫，但不否認(rèn)天道?！犊鬃蛹艺Z》記載了魯哀公與孔子的一段對(duì)話：公曰：“敢問何能成身？”孔子對(duì)曰：“君子行己不過乎物，謂之成身。不過乎，合天道也?！惫唬骸熬雍钨F乎天道也？”孔子曰:“貴其不已也。如日月東西相從而不已也，是天道也。不閉而能久，是天道也。無為而物成，是天道也。成而能明之，是天道也?！边@些觀點(diǎn)與老莊并無二致，所不同的是，老子用天道否定人道（社會(huì)制度），孔予以天道強(qiáng)化人倫?？鬃訉?duì)哀公說天道，目的是證明孝道的重要，他接著說:君子要像敬畏上天那樣孝敬父母，才夠得上做人的標(biāo)準(zhǔn)，才是真正的孝。

                   （作者：內(nèi)蒙古自治區(qū)人民政府調(diào)研室）