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            滿(mǎn)族居住習(xí)俗

            發(fā)布時(shí)間:2014-12-14 【字體:
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              一、滿(mǎn)族先民的居住

              在中國(guó)古代社會(huì),由于受地理?xiàng)l件、氣候條件、生產(chǎn)方式和社會(huì)生產(chǎn)力發(fā)展水平的制約,滿(mǎn)族先民的居舍結(jié)構(gòu)與布局呈現(xiàn)出較大的差別,在漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展進(jìn)程中,滿(mǎn)族最終在清代形成了具有本民族特點(diǎn)的居住民俗。

              先秦兩漢時(shí)期,滿(mǎn)族的先民肅慎人和挹婁人有著“穴居”的傳統(tǒng)?!逗鬂h書(shū)》記載:“挹婁,古肅慎之國(guó)也,……處山林之間,土氣極寒,常為穴居,以深為貴,大家至接九梯?!薄稌x書(shū)》記載:“肅慎氏一名挹婁,……居深山窮谷,其路險(xiǎn)阻,車(chē)馬不通。夏則巢居,冬則穴處。”魏晉南北朝時(shí)期,其后世勿吉人還處于穴居階段?!段簳?shū)·勿吉傳》記載:“其地下濕,筑城穴居,屋形似冢,開(kāi)口于上,以梯出入?!闭f(shuō)明在嚴(yán)冬面前非深穴而居不足以御寒。以上史料證明,滿(mǎn)族先民的住所是先掘地為穴,以深為貴,再筑土如堤,架木其上,覆以土,望之外觀如冢丘,開(kāi)口于上,以梯出入,大家至接九梯,以多為好。

              隋唐時(shí)期,滿(mǎn)族先民靺鞨人開(kāi)始向半穴居時(shí)代過(guò)渡?!杜f唐書(shū)》記載:“靺鞨,無(wú)屋宇,并依山水掘地,架木于上,以土覆之。夏則出隨水草?!薄缎绿茣?shū)》記載:“居無(wú)室廬,負(fù)山水坎地,梁木其上,覆以土,如丘冢然?!笨梢?jiàn),半穴式及開(kāi)口向上是靺鞨人住室的主要特征。

              10世紀(jì)末,滿(mǎn)族的先世女真人開(kāi)始把居室從地下移至地上,開(kāi)始了結(jié)廬而居?!督鹗贰酚涊d:女真人“獻(xiàn)祖乃徙居海古水,耕墾樹(shù)藝,始筑室,有棟宇之制,人呼其地為納葛里。納葛里者,漢語(yǔ)居室也?!薄度泵藭?huì)編》也記載了女真人的居住民俗:“其俗依山谷而居,聯(lián)木為柵,屋高數(shù)尺,無(wú)瓦,覆以木板,或以樺皮,或以草綢繆之。墻垣籬壁,率皆以木,門(mén)皆東向。環(huán)屋為土床,熾火其下,相與寢食起居其上,謂之炕,以取其暖。”《大金國(guó)志》記載:女真人“其居多依山谷,聯(lián)木為柵,或覆以板與樺皮,如墻壁亦以木為之。冬極寒,屋高數(shù)尺,獨(dú)開(kāi)東南一扉。扉既掩,復(fù)以草綢繆塞之。穿土為床,煴火其下,而寢食起居其上?!备鶕?jù)以上史料,可知遼金時(shí)期女真人的居室有以下特點(diǎn):居室多建于山谷中背風(fēng)向陽(yáng)之處,墻壁多以豎立的木干聯(lián)結(jié)排成;為防寒保溫,居室的舉架較低,僅高數(shù)尺;屋頂無(wú)瓦,只用木板、樺皮或茅草覆蓋之;屋門(mén)東向或東南向;屋內(nèi)環(huán)南、西、北三面設(shè)火炕,用以起居生活;居室四周用樹(shù)木圈成院落;院內(nèi)有“聯(lián)木為柵”的畜圈,以飼養(yǎng)豬、馬、羊、牛等。女真人的這一居住民俗,被其后世滿(mǎn)族人多有承襲。

              明朝開(kāi)年,女真人的居室與金朝相比,有了明顯改進(jìn)。《建州聞見(jiàn)錄》記載:努力爾哈赤時(shí)期,女真人的“窩舍之制,覆以女瓦,柱皆插地,門(mén)必向南,四甓筑東西南面,皆辟大窗戶(hù)。四壁之下皆設(shè)長(zhǎng)炕,絕無(wú)遮隔,主仆男女混處其中。卒胡之家,蓋草覆土,而制則一樣。無(wú)官府郡邑之制?!薄督^域紀(jì)略》記載:女真人建房時(shí),“即樵以架,屋貫以繩,覆以茅,列木為墻,而墐以土,必向南,迎陽(yáng)也。戶(hù)樞外而內(nèi)不健,避風(fēng)也。室必三炕,南曰主,西曰客,北曰奴。牛馬羊雞犬,與主伯亞旅,共寢處一室焉。近則漸分別矣,漸障之成內(nèi)外矣。漸有牖可以臨窗坐矣。漸有廡廬矣,有小室焉。下樹(shù)高柵曰樓子,以貯衣皮。無(wú)柵檻而隘者曰哈實(shí),以貯豆黍?!备鶕?jù)以上史料證明,明朝末年的女真人居室有以下特點(diǎn):以木為屋架,聯(lián)木抹泥以為墻,屋頂結(jié)草鋪為頂,門(mén)和窗南開(kāi),室內(nèi)南、西、北面環(huán)以火炕,院里有樹(shù)干架起的倉(cāng)庫(kù)。

              二、清代滿(mǎn)族的房屋及陳設(shè)

              (一)農(nóng)區(qū)的住房及陳設(shè)

              隨著清朝對(duì)中國(guó)的統(tǒng)一,滿(mǎn)族的房屋較前變化不大,多以土木為墻,以草苫蓋房頂,屋中陳設(shè)較前大為豐富?!逗邶埥庥洝酚涊d:清初滿(mǎn)族人“草屋南向者,三楹或五楹,皆以中為堂屋,西為上房。鄉(xiāng)居者率稱(chēng)西面為德?tīng)柤g言上也,蓋尚右之意。草屋一苫可二十年,土屋須歲歲抿墁。土屋謂之平房,列肆者多,居家者少。至以瓦為之,不過(guò)佛殿數(shù)楹,非僅陶瓦難得也,御寒不如草舍,故人家不用。屋脊置木架壓草,以防風(fēng)攝,謂之馬鞍,亦有以磚代帶,不多見(jiàn)。柱埋于地,露二尺許,造屋其上,貯不耐潮濕之物,望之如水榭者,曰樓房,倉(cāng)廩類(lèi)然,人家亦有,然大風(fēng)有傾欹之患,故亦不多。墻有土筑者、垡甃者、泥堆者,垡甃最耐久。垡者,野甸泥塊土草結(jié)成,堅(jiān)如磚,齊齊哈爾外城壘此。又有拉哈墻,縱橫架木,擰草束密掛橫架上,表里涂以泥,薄而占地不大,隔室宇宜之。窗自外糊,用高麗紙,紙上攪鹽水,入蘇油噴之,藉以御雨。冬月,盈窗欞間層霜,內(nèi)積如樹(shù)介,稍暖則化,點(diǎn)滴如雨。屋內(nèi)三面皆炕,燒之室自暖,不然雖煨紅爐,寒氣不散。地下四時(shí)堅(jiān)凍,即三伏,炕必一二日一燒,否則腰膂間易結(jié)疾,疾甚須以熱炕烙之。寒賤者兩家僦居一室,謹(jǐn)以各炕為畛域,客來(lái)仍許借宿,無(wú)問(wèn)城鄉(xiāng),類(lèi)如此。久燒之炕,洞中積有煤炱,往往隨煙出筒,燃燒廬舍,故炕必一歲一掏,謹(jǐn)修之乃無(wú)患。屋側(cè)煙筒,過(guò)檐數(shù)尺,磚者望之如窣堵,一家不啻五六座,亦有土木為之者,卑陋不耐風(fēng)雨?!?SPAN lang=EN-US>

              《黑龍江述略》記載:清初東北地區(qū)木材極賤,而風(fēng)力高勁,滿(mǎn)族“匠人制屋,先列柱木,入土三分之一,上復(fù)以草,加泥涂之,四壁皆筑以土,東西多開(kāi)牖以延日,冬暖夏涼,視瓦椽為佳。官廨外無(wú)廳堂,或三間四間,俱為房。環(huán)三面土炕,燃薪其中,以御寒濕,入夏亦然。初時(shí)男婦雜坐臥,不相回避,即外來(lái)托宿者,亦與共之;嗣奉例禁,其俗漸革,而市集稍遠(yuǎn)處,猶仍陋俗。外垣多無(wú)門(mén),夜以大木縱橫立之,早起平置地上。近如齊齊哈爾、呼蘭諸城仕宦之家,則仿佛內(nèi)省高閥厚城,別設(shè)廳事,延賓客矣。”《寧古塔紀(jì)略》也有滿(mǎn)族居室的類(lèi)似記載:“房屋大小不等,木料極大。只一進(jìn),或三間五間,或有兩廂。俱用草蓋,草名蓋房草,極長(zhǎng)細(xì)。有白泥,泥墻極滑可觀。墻厚幾尺,然冬間寒氣侵人,視之如霜。屋內(nèi)南、西、北接繞三炕,炕上用蘆席,席上鋪大紅氈??婚熈?,每一面長(zhǎng)二丈五、六尺。夜則橫臥炕上,必并頭而臥,即出外亦然。櫥箱被褥之類(lèi)俱靠西北墻安放。有南窗、西窗,門(mén)在南窗之旁。窗戶(hù)俱從外閉,恐夜間虎來(lái)易于撞進(jìn)。靠東壁間以板壁隔斷,有南北二炕,有南窗即為內(nèi)房矣。無(wú)椅凳,有炕桌,俱盤(pán)膝坐??蛠?lái),俱坐南炕,內(nèi)眷不避?!?SPAN lang=EN-US>

              根據(jù)以上史料可知:清代滿(mǎn)族農(nóng)家的居室多為草屋,三間五間不等,中為堂屋,兩旁為臥室。列木為房架,墻壁多為土墻。房頂為馬鞍型,以泥涂之,鋪以苫草,并以木壓之。門(mén)和窗皆南向,個(gè)別有開(kāi)西窗者,窗戶(hù)外開(kāi),外糊高麗窗紙。室內(nèi)南、西、北環(huán)以火炕,西炕和北炕西山墻下擺放櫥箱和被褥。頂棚為白麻紙糊成。炕上鋪以炕席,席上復(fù)有紅氈,氈上置有炕桌??粚?SPAN lang=EN-US>2米,長(zhǎng)約七八米不等。庭院柵木為墻,有廂房、大門(mén)、倉(cāng)儲(chǔ)樓子、畜圈、廁所等,居室兩側(cè)2米外有土制或木制煙筒數(shù)座,高及房檐,上細(xì)下粗,有煙道聯(lián)結(jié)室內(nèi)火炕。

              內(nèi)蒙古滿(mǎn)族傳統(tǒng)的屋舍至20世紀(jì)90年代初仍有保留,尤以科爾沁右翼前旗滿(mǎn)族屯滿(mǎn)族鄉(xiāng)最為典型。其基本形制為:墻壁多用夯土或土坯筑成,中間有木柱支起房架,四壁用草泥抹平。房頂多為起脊式,呈馬鞍狀。苫草房頂時(shí),在木構(gòu)架頂部,先鋪一層用樹(shù)枝編成的樹(shù)芭,再抹泥填堵縫隙,然后將草梢向下,層層鋪蓋,厚約二尺,再用繩索縱橫交錯(cuò)把草固定好,為防大風(fēng)吹走苫草,還需在房脊四周用木板壓之。一般人家的居室為3間或5間,多居中開(kāi)門(mén),開(kāi)門(mén)的一間稱(chēng)外屋,因有灶臺(tái),故又稱(chēng)廚房或堂屋;左右兩側(cè)的房間稱(chēng)里屋,為臥室。里屋南北設(shè)有火炕,西間里屋山墻下有一連接南北炕的窄炕,故屋內(nèi)南、西、北三炕呈“匚”形,俗稱(chēng)萬(wàn)字炕。西墻上置有供奉祖宗的板匣,內(nèi)藏有家譜、照片、祭器等?;鹂簧现糜锌蛔篮涂幌涞?,箱上放有被褥。東間里屋多為子女們居住,如有嬰兒,室內(nèi)房梁上多懸悠車(chē),俗稱(chēng)搖車(chē)或吊車(chē),以備其悠然睡覺(jué)。里屋的門(mén)柜上方橫置一塊木板,俗稱(chēng)擱板,滿(mǎn)語(yǔ)稱(chēng)“額林”,家庭日常小物件均放其上,既規(guī)整,又很好地利用了空間?!稘M(mǎn)洲源流考》記載:滿(mǎn)族人家“楣棟間庋橫板,以置瓶盎篋諸器,家具粗細(xì)咸備,滿(mǎn)洲舊俗比室皆然。”居室外東西兩側(cè)二半處立有與火炕相通的煙囪,下粗上細(xì),滿(mǎn)語(yǔ)謂之“呼蘭”;煙囪高過(guò)屋檐二至三尺,多為中空的圓木制成,里外抹以黃泥,也有用土坯堆砌而成者。房屋的門(mén)、窗很有特點(diǎn),均為兩層。木板門(mén)的上部是類(lèi)似窗欞式的小木格,下部安裝木板,門(mén)樞在左側(cè),上下套在木結(jié)構(gòu)的榫槽內(nèi),向外開(kāi)門(mén)。窗戶(hù)分上下兩扇,上扇可向屋里開(kāi)啟。窗欞有橫格、豎格、方格、菱形格等;下扇多為玻璃窗或豎著的二格、三格,裝在窗框的榫槽內(nèi),平時(shí)不開(kāi)。門(mén)和窗戶(hù)的欞格外面,均糊以麻紙,以避雪霜,這就是堪稱(chēng)東北滿(mǎn)族三大怪之一的“窗戶(hù)紙糊在外”。院子四周立有木柵,俗稱(chēng)“障子”。院子前為院門(mén),穿以橫木為啟閉;院內(nèi)東西兩側(cè),建有廂房、倉(cāng)房、畜棚、廁所等。20世紀(jì)90年代后,臥室內(nèi)的西炕多被拆除,其他如故。

              (二)城區(qū)的住房及陳設(shè)

              內(nèi)蒙古滿(mǎn)族城區(qū)的住房以綏遠(yuǎn)城八旗兵房最為典型。清乾隆二年(1737),綏遠(yuǎn)城筑建時(shí),建有八旗兵房1.2萬(wàn)間,隨之大批右衛(wèi)駐防八旗官兵和京城八旗官兵先后駐防于此。至清朝末年,八旗兵房幾經(jīng)裁汰和變賣(mài),剩有6 600間,時(shí)有八旗官兵3 300人,每人兩間。此外還有將軍、協(xié)領(lǐng)、佐領(lǐng)、防御、驍騎校、筆貼式衙署和學(xué)校、廟宇等官房,另有156間商鋪出賃取租。民國(guó)時(shí)期,滿(mǎn)族人因生活所迫,將許多兵房出售,并被改建,但仍有許多兵房被完整地保留下來(lái),直至20世紀(jì)80年代。

              清朝時(shí),以綏遠(yuǎn)城將軍衙署和鐘鼓樓為中心,西側(cè)從北到南依次駐防著正黃旗、正紅旗、鑲紅旗、鑲藍(lán)旗,東側(cè)從北到南依次駐防著鑲黃旗、正白旗、鑲白旗、正藍(lán)旗。前者為右翼四旗,后者為左翼四旗。全城有主干道四條,主要街道28條和小巷26條。

              在每?jī)蓷l東西方向的街巷間,有八旗兵房?jī)膳牛芭旁洪T(mén)南向,后排院門(mén)北向,每排宅院相連。旗兵宅院基本呈正方形,占地均為0.33畝(俗稱(chēng)三分三),住房為兩間正房。住房位于宅院北面,為磚瓦結(jié)構(gòu),房頂呈馬鞍狀。居室開(kāi)門(mén)之屋稱(chēng)外屋,面積稍大,兼為廚房和會(huì)客室;里屋稍小,設(shè)有南炕,也有因人口多而置北炕或順山炕者。頂棚為白麻紙糊成。門(mén)、窗均為木制。房門(mén)上部多鑲有玻璃,下部為木板。窗戶(hù)分上下兩層,上層為窗欞,窗欞為關(guān)東式,有橫格、豎格、方格等式,從內(nèi)糊以麻紙;下層多為玻璃窗。院內(nèi)建有東廂房或西廂房不等,其中廂房的磨磚山墻兼為影壁墻,墻黨中央設(shè)有神龕,多供奉土地爺。正房的一側(cè)為宅院門(mén)樓,均為磚建,頂部起脊,兩頭翹起,造型精美;院門(mén)為木制,雙扉對(duì)開(kāi),安裝在門(mén)框上,從里可橫木以閂,隔絕內(nèi)外。官佐人家,門(mén)樓東側(cè)多有上馬石,西側(cè)則有拴馬樁。正房的另一側(cè)為箭道,為平時(shí)八旗兵丁練習(xí)射箭之處。從箭道可繞至正房后面,這里置有廁所。宅院東南角立有祭祀用的索倫桿,俗稱(chēng)神桿,置于長(zhǎng)寬高各約50厘米中間有眼的石座上。正房和廂房門(mén)、窗前鋪有青磚,余為土地,遍植花草果木,入夏滿(mǎn)眼濃蔭,花紅葉綠,蜂飛蝶舞,香飄四溢,宛若一座座小花園。

              居室內(nèi)陳設(shè)較為講究。外屋正面墻下擺放有八仙桌,桌上擺有茶具等不同物件,桌兩旁置有椅子;墻上掛有字畫(huà)或像框不等。門(mén)旁為灶臺(tái),可通里屋之火炕。里屋南炕中放有炕桌,擺有茶具和煙具??欢酥糜锌幌?,箱內(nèi)和箱上可存放衣服和被褥。西墻上置有祖宗板,板上放有祖宗匣,匣內(nèi)有先人照片、家譜、祭器等物。里屋山墻或北墻下多置有紫紅色大木柜,柜內(nèi)可放各類(lèi)什物,柜上多擺放撣瓶、座鐘、燭臺(tái)、香爐、筆筒等日常用品。

              20世紀(jì)80年代,由于呼和浩特市城區(qū)的發(fā)展建設(shè),綏遠(yuǎn)城的滿(mǎn)族舊宅多為拆除,一幢幢樓房拔地而起,滿(mǎn)族人多喬遷新居,現(xiàn)代化的家具和電器已逐步取代了傳統(tǒng)的家庭陳設(shè)。昔日的滿(mǎn)族兵房小院只有極少數(shù)尚存。

              滿(mǎn)族居室內(nèi)的萬(wàn)字炕(摘自《內(nèi)蒙古民俗志》) 

              三、居住習(xí)俗

              清朝時(shí),綏遠(yuǎn)城八旗駐防的布局有許多講究,這是仿京城駐防旗兵之分布,按陰陽(yáng)五行來(lái)安排的;這既決定了旗人在城中的位置,也劃定了八旗旗分的區(qū)域。正黃旗和鑲黃旗住在城北,北方代表水;正白旗和鑲白旗住在東邊,東方代表木;正紅旗和鑲紅旗住在西邊,西方代表金;正藍(lán)旗和鑲藍(lán)旗住在南邊,南方代表火。黃色代表土,土能擋水;白色代表金,金能降木;紅色代表火,火能克金;藍(lán)色代表水,水能滅火。這種布局,一伸一仰,一張一合,足可以平衡和克服各自帶來(lái)的副作用;清廷希望八旗內(nèi)部互相制約,減少摩擦,消除矛盾,抑制產(chǎn)生內(nèi)亂的因素。

              滿(mǎn)族在方向上以西為上,以西為貴,故建房時(shí)的西屋為上屋,只有屋中的西墻上才可懸放祖宗板和祖宗匣;上屋的西炕更是敬祖祭神的圣潔之處,滿(mǎn)族人非常忌諱在其上坐臥或蹬踏。西屋火炕的東邊為熱炕頭,是屋中的上座,為家中的長(zhǎng)輩起居之所。夜晚睡眠時(shí),無(wú)論長(zhǎng)幼,講究頭臨炕沿,齊頭并睡,如足向他人,謂之不敬。這些習(xí)俗,至今保存。

              內(nèi)蒙古滿(mǎn)族農(nóng)家建房時(shí),族人和親朋好友多來(lái)幫工。在房屋安放大梁時(shí),要燃放鞭炮志喜,粘貼“?!弊?,并在房梁上系掛紅布,以示驅(qū)邪并求吉利,這種習(xí)俗一直留存至今。

              滿(mǎn)族人在安置宅院大門(mén)時(shí),不能對(duì)準(zhǔn)路口或其他人家的院門(mén),如實(shí)在避之不過(guò),需在大門(mén)處置“泰山石敢當(dāng)”鎮(zhèn)石,以求平安和避邪。至今此俗仍有留存。

              (文字摘自《內(nèi)蒙古民俗志》,略有改動(dòng))

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            滿(mǎn)族居住習(xí)俗

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              一、滿(mǎn)族先民的居住

              在中國(guó)古代社會(huì),由于受地理?xiàng)l件、氣候條件、生產(chǎn)方式和社會(huì)生產(chǎn)力發(fā)展水平的制約,滿(mǎn)族先民的居舍結(jié)構(gòu)與布局呈現(xiàn)出較大的差別,在漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展進(jìn)程中,滿(mǎn)族最終在清代形成了具有本民族特點(diǎn)的居住民俗。

              先秦兩漢時(shí)期,滿(mǎn)族的先民肅慎人和挹婁人有著“穴居”的傳統(tǒng)?!逗鬂h書(shū)》記載:“挹婁,古肅慎之國(guó)也,……處山林之間,土氣極寒,常為穴居,以深為貴,大家至接九梯?!薄稌x書(shū)》記載:“肅慎氏一名挹婁,……居深山窮谷,其路險(xiǎn)阻,車(chē)馬不通。夏則巢居,冬則穴處。”魏晉南北朝時(shí)期,其后世勿吉人還處于穴居階段?!段簳?shū)·勿吉傳》記載:“其地下濕,筑城穴居,屋形似冢,開(kāi)口于上,以梯出入?!闭f(shuō)明在嚴(yán)冬面前非深穴而居不足以御寒。以上史料證明,滿(mǎn)族先民的住所是先掘地為穴,以深為貴,再筑土如堤,架木其上,覆以土,望之外觀如冢丘,開(kāi)口于上,以梯出入,大家至接九梯,以多為好。

              隋唐時(shí)期,滿(mǎn)族先民靺鞨人開(kāi)始向半穴居時(shí)代過(guò)渡?!杜f唐書(shū)》記載:“靺鞨,無(wú)屋宇,并依山水掘地,架木于上,以土覆之。夏則出隨水草。”《新唐書(shū)》記載:“居無(wú)室廬,負(fù)山水坎地,梁木其上,覆以土,如丘冢然?!笨梢?jiàn),半穴式及開(kāi)口向上是靺鞨人住室的主要特征。

              10世紀(jì)末,滿(mǎn)族的先世女真人開(kāi)始把居室從地下移至地上,開(kāi)始了結(jié)廬而居?!督鹗贰酚涊d:女真人“獻(xiàn)祖乃徙居海古水,耕墾樹(shù)藝,始筑室,有棟宇之制,人呼其地為納葛里。納葛里者,漢語(yǔ)居室也。”《三朝北盟會(huì)編》也記載了女真人的居住民俗:“其俗依山谷而居,聯(lián)木為柵,屋高數(shù)尺,無(wú)瓦,覆以木板,或以樺皮,或以草綢繆之。墻垣籬壁,率皆以木,門(mén)皆東向。環(huán)屋為土床,熾火其下,相與寢食起居其上,謂之炕,以取其暖。”《大金國(guó)志》記載:女真人“其居多依山谷,聯(lián)木為柵,或覆以板與樺皮,如墻壁亦以木為之。冬極寒,屋高數(shù)尺,獨(dú)開(kāi)東南一扉。扉既掩,復(fù)以草綢繆塞之。穿土為床,煴火其下,而寢食起居其上?!备鶕?jù)以上史料,可知遼金時(shí)期女真人的居室有以下特點(diǎn):居室多建于山谷中背風(fēng)向陽(yáng)之處,墻壁多以豎立的木干聯(lián)結(jié)排成;為防寒保溫,居室的舉架較低,僅高數(shù)尺;屋頂無(wú)瓦,只用木板、樺皮或茅草覆蓋之;屋門(mén)東向或東南向;屋內(nèi)環(huán)南、西、北三面設(shè)火炕,用以起居生活;居室四周用樹(shù)木圈成院落;院內(nèi)有“聯(lián)木為柵”的畜圈,以飼養(yǎng)豬、馬、羊、牛等。女真人的這一居住民俗,被其后世滿(mǎn)族人多有承襲。

              明朝開(kāi)年,女真人的居室與金朝相比,有了明顯改進(jìn)。《建州聞見(jiàn)錄》記載:努力爾哈赤時(shí)期,女真人的“窩舍之制,覆以女瓦,柱皆插地,門(mén)必向南,四甓筑東西南面,皆辟大窗戶(hù)。四壁之下皆設(shè)長(zhǎng)炕,絕無(wú)遮隔,主仆男女混處其中。卒胡之家,蓋草覆土,而制則一樣。無(wú)官府郡邑之制?!薄督^域紀(jì)略》記載:女真人建房時(shí),“即樵以架,屋貫以繩,覆以茅,列木為墻,而墐以土,必向南,迎陽(yáng)也。戶(hù)樞外而內(nèi)不健,避風(fēng)也。室必三炕,南曰主,西曰客,北曰奴。牛馬羊雞犬,與主伯亞旅,共寢處一室焉。近則漸分別矣,漸障之成內(nèi)外矣。漸有牖可以臨窗坐矣。漸有廡廬矣,有小室焉。下樹(shù)高柵曰樓子,以貯衣皮。無(wú)柵檻而隘者曰哈實(shí),以貯豆黍。”根據(jù)以上史料證明,明朝末年的女真人居室有以下特點(diǎn):以木為屋架,聯(lián)木抹泥以為墻,屋頂結(jié)草鋪為頂,門(mén)和窗南開(kāi),室內(nèi)南、西、北面環(huán)以火炕,院里有樹(shù)干架起的倉(cāng)庫(kù)。

              二、清代滿(mǎn)族的房屋及陳設(shè)

              (一)農(nóng)區(qū)的住房及陳設(shè)

              隨著清朝對(duì)中國(guó)的統(tǒng)一,滿(mǎn)族的房屋較前變化不大,多以土木為墻,以草苫蓋房頂,屋中陳設(shè)較前大為豐富?!逗邶埥庥洝酚涊d:清初滿(mǎn)族人“草屋南向者,三楹或五楹,皆以中為堂屋,西為上房。鄉(xiāng)居者率稱(chēng)西面為德?tīng)柤?,譯言上也,蓋尚右之意。草屋一苫可二十年,土屋須歲歲抿墁。土屋謂之平房,列肆者多,居家者少。至以瓦為之,不過(guò)佛殿數(shù)楹,非僅陶瓦難得也,御寒不如草舍,故人家不用。屋脊置木架壓草,以防風(fēng)攝,謂之馬鞍,亦有以磚代帶,不多見(jiàn)。柱埋于地,露二尺許,造屋其上,貯不耐潮濕之物,望之如水榭者,曰樓房,倉(cāng)廩類(lèi)然,人家亦有,然大風(fēng)有傾欹之患,故亦不多。墻有土筑者、垡甃者、泥堆者,垡甃最耐久。垡者,野甸泥塊土草結(jié)成,堅(jiān)如磚,齊齊哈爾外城壘此。又有拉哈墻,縱橫架木,擰草束密掛橫架上,表里涂以泥,薄而占地不大,隔室宇宜之。窗自外糊,用高麗紙,紙上攪鹽水,入蘇油噴之,藉以御雨。冬月,盈窗欞間層霜,內(nèi)積如樹(shù)介,稍暖則化,點(diǎn)滴如雨。屋內(nèi)三面皆炕,燒之室自暖,不然雖煨紅爐,寒氣不散。地下四時(shí)堅(jiān)凍,即三伏,炕必一二日一燒,否則腰膂間易結(jié)疾,疾甚須以熱炕烙之。寒賤者兩家僦居一室,謹(jǐn)以各炕為畛域,客來(lái)仍許借宿,無(wú)問(wèn)城鄉(xiāng),類(lèi)如此。久燒之炕,洞中積有煤炱,往往隨煙出筒,燃燒廬舍,故炕必一歲一掏,謹(jǐn)修之乃無(wú)患。屋側(cè)煙筒,過(guò)檐數(shù)尺,磚者望之如窣堵,一家不啻五六座,亦有土木為之者,卑陋不耐風(fēng)雨?!?SPAN lang=EN-US>

              《黑龍江述略》記載:清初東北地區(qū)木材極賤,而風(fēng)力高勁,滿(mǎn)族“匠人制屋,先列柱木,入土三分之一,上復(fù)以草,加泥涂之,四壁皆筑以土,東西多開(kāi)牖以延日,冬暖夏涼,視瓦椽為佳。官廨外無(wú)廳堂,或三間四間,俱為房。環(huán)三面土炕,燃薪其中,以御寒濕,入夏亦然。初時(shí)男婦雜坐臥,不相回避,即外來(lái)托宿者,亦與共之;嗣奉例禁,其俗漸革,而市集稍遠(yuǎn)處,猶仍陋俗。外垣多無(wú)門(mén),夜以大木縱橫立之,早起平置地上。近如齊齊哈爾、呼蘭諸城仕宦之家,則仿佛內(nèi)省高閥厚城,別設(shè)廳事,延賓客矣?!薄秾幑潘o(jì)略》也有滿(mǎn)族居室的類(lèi)似記載:“房屋大小不等,木料極大。只一進(jìn),或三間五間,或有兩廂。俱用草蓋,草名蓋房草,極長(zhǎng)細(xì)。有白泥,泥墻極滑可觀。墻厚幾尺,然冬間寒氣侵人,視之如霜。屋內(nèi)南、西、北接繞三炕,炕上用蘆席,席上鋪大紅氈??婚熈?,每一面長(zhǎng)二丈五、六尺。夜則橫臥炕上,必并頭而臥,即出外亦然。櫥箱被褥之類(lèi)俱靠西北墻安放。有南窗、西窗,門(mén)在南窗之旁。窗戶(hù)俱從外閉,恐夜間虎來(lái)易于撞進(jìn)。靠東壁間以板壁隔斷,有南北二炕,有南窗即為內(nèi)房矣。無(wú)椅凳,有炕桌,俱盤(pán)膝坐??蛠?lái),俱坐南炕,內(nèi)眷不避?!?SPAN lang=EN-US>

              根據(jù)以上史料可知:清代滿(mǎn)族農(nóng)家的居室多為草屋,三間五間不等,中為堂屋,兩旁為臥室。列木為房架,墻壁多為土墻。房頂為馬鞍型,以泥涂之,鋪以苫草,并以木壓之。門(mén)和窗皆南向,個(gè)別有開(kāi)西窗者,窗戶(hù)外開(kāi),外糊高麗窗紙。室內(nèi)南、西、北環(huán)以火炕,西炕和北炕西山墻下擺放櫥箱和被褥。頂棚為白麻紙糊成。炕上鋪以炕席,席上復(fù)有紅氈,氈上置有炕桌??粚?SPAN lang=EN-US>2米,長(zhǎng)約七八米不等。庭院柵木為墻,有廂房、大門(mén)、倉(cāng)儲(chǔ)樓子、畜圈、廁所等,居室兩側(cè)2米外有土制或木制煙筒數(shù)座,高及房檐,上細(xì)下粗,有煙道聯(lián)結(jié)室內(nèi)火炕。

              內(nèi)蒙古滿(mǎn)族傳統(tǒng)的屋舍至20世紀(jì)90年代初仍有保留,尤以科爾沁右翼前旗滿(mǎn)族屯滿(mǎn)族鄉(xiāng)最為典型。其基本形制為:墻壁多用夯土或土坯筑成,中間有木柱支起房架,四壁用草泥抹平。房頂多為起脊式,呈馬鞍狀。苫草房頂時(shí),在木構(gòu)架頂部,先鋪一層用樹(shù)枝編成的樹(shù)芭,再抹泥填堵縫隙,然后將草梢向下,層層鋪蓋,厚約二尺,再用繩索縱橫交錯(cuò)把草固定好,為防大風(fēng)吹走苫草,還需在房脊四周用木板壓之。一般人家的居室為3間或5間,多居中開(kāi)門(mén),開(kāi)門(mén)的一間稱(chēng)外屋,因有灶臺(tái),故又稱(chēng)廚房或堂屋;左右兩側(cè)的房間稱(chēng)里屋,為臥室。里屋南北設(shè)有火炕,西間里屋山墻下有一連接南北炕的窄炕,故屋內(nèi)南、西、北三炕呈“匚”形,俗稱(chēng)萬(wàn)字炕。西墻上置有供奉祖宗的板匣,內(nèi)藏有家譜、照片、祭器等?;鹂簧现糜锌蛔篮涂幌涞?,箱上放有被褥。東間里屋多為子女們居住,如有嬰兒,室內(nèi)房梁上多懸悠車(chē),俗稱(chēng)搖車(chē)或吊車(chē),以備其悠然睡覺(jué)。里屋的門(mén)柜上方橫置一塊木板,俗稱(chēng)擱板,滿(mǎn)語(yǔ)稱(chēng)“額林”,家庭日常小物件均放其上,既規(guī)整,又很好地利用了空間?!稘M(mǎn)洲源流考》記載:滿(mǎn)族人家“楣棟間庋橫板,以置瓶盎篋諸器,家具粗細(xì)咸備,滿(mǎn)洲舊俗比室皆然?!本邮彝鈻|西兩側(cè)二半處立有與火炕相通的煙囪,下粗上細(xì),滿(mǎn)語(yǔ)謂之“呼蘭”;煙囪高過(guò)屋檐二至三尺,多為中空的圓木制成,里外抹以黃泥,也有用土坯堆砌而成者。房屋的門(mén)、窗很有特點(diǎn),均為兩層。木板門(mén)的上部是類(lèi)似窗欞式的小木格,下部安裝木板,門(mén)樞在左側(cè),上下套在木結(jié)構(gòu)的榫槽內(nèi),向外開(kāi)門(mén)。窗戶(hù)分上下兩扇,上扇可向屋里開(kāi)啟。窗欞有橫格、豎格、方格、菱形格等;下扇多為玻璃窗或豎著的二格、三格,裝在窗框的榫槽內(nèi),平時(shí)不開(kāi)。門(mén)和窗戶(hù)的欞格外面,均糊以麻紙,以避雪霜,這就是堪稱(chēng)東北滿(mǎn)族三大怪之一的“窗戶(hù)紙糊在外”。院子四周立有木柵,俗稱(chēng)“障子”。院子前為院門(mén),穿以橫木為啟閉;院內(nèi)東西兩側(cè),建有廂房、倉(cāng)房、畜棚、廁所等。20世紀(jì)90年代后,臥室內(nèi)的西炕多被拆除,其他如故。

              (二)城區(qū)的住房及陳設(shè)

              內(nèi)蒙古滿(mǎn)族城區(qū)的住房以綏遠(yuǎn)城八旗兵房最為典型。清乾隆二年(1737),綏遠(yuǎn)城筑建時(shí),建有八旗兵房1.2萬(wàn)間,隨之大批右衛(wèi)駐防八旗官兵和京城八旗官兵先后駐防于此。至清朝末年,八旗兵房幾經(jīng)裁汰和變賣(mài),剩有6 600間,時(shí)有八旗官兵3 300人,每人兩間。此外還有將軍、協(xié)領(lǐng)、佐領(lǐng)、防御、驍騎校、筆貼式衙署和學(xué)校、廟宇等官房,另有156間商鋪出賃取租。民國(guó)時(shí)期,滿(mǎn)族人因生活所迫,將許多兵房出售,并被改建,但仍有許多兵房被完整地保留下來(lái),直至20世紀(jì)80年代。

              清朝時(shí),以綏遠(yuǎn)城將軍衙署和鐘鼓樓為中心,西側(cè)從北到南依次駐防著正黃旗、正紅旗、鑲紅旗、鑲藍(lán)旗,東側(cè)從北到南依次駐防著鑲黃旗、正白旗、鑲白旗、正藍(lán)旗。前者為右翼四旗,后者為左翼四旗。全城有主干道四條,主要街道28條和小巷26條。

              在每?jī)蓷l東西方向的街巷間,有八旗兵房?jī)膳?,前排院門(mén)南向,后排院門(mén)北向,每排宅院相連。旗兵宅院基本呈正方形,占地均為0.33畝(俗稱(chēng)三分三),住房為兩間正房。住房位于宅院北面,為磚瓦結(jié)構(gòu),房頂呈馬鞍狀。居室開(kāi)門(mén)之屋稱(chēng)外屋,面積稍大,兼為廚房和會(huì)客室;里屋稍小,設(shè)有南炕,也有因人口多而置北炕或順山炕者。頂棚為白麻紙糊成。門(mén)、窗均為木制。房門(mén)上部多鑲有玻璃,下部為木板。窗戶(hù)分上下兩層,上層為窗欞,窗欞為關(guān)東式,有橫格、豎格、方格等式,從內(nèi)糊以麻紙;下層多為玻璃窗。院內(nèi)建有東廂房或西廂房不等,其中廂房的磨磚山墻兼為影壁墻,墻黨中央設(shè)有神龕,多供奉土地爺。正房的一側(cè)為宅院門(mén)樓,均為磚建,頂部起脊,兩頭翹起,造型精美;院門(mén)為木制,雙扉對(duì)開(kāi),安裝在門(mén)框上,從里可橫木以閂,隔絕內(nèi)外。官佐人家,門(mén)樓東側(cè)多有上馬石,西側(cè)則有拴馬樁。正房的另一側(cè)為箭道,為平時(shí)八旗兵丁練習(xí)射箭之處。從箭道可繞至正房后面,這里置有廁所。宅院東南角立有祭祀用的索倫桿,俗稱(chēng)神桿,置于長(zhǎng)寬高各約50厘米中間有眼的石座上。正房和廂房門(mén)、窗前鋪有青磚,余為土地,遍植花草果木,入夏滿(mǎn)眼濃蔭,花紅葉綠,蜂飛蝶舞,香飄四溢,宛若一座座小花園。

              居室內(nèi)陳設(shè)較為講究。外屋正面墻下擺放有八仙桌,桌上擺有茶具等不同物件,桌兩旁置有椅子;墻上掛有字畫(huà)或像框不等。門(mén)旁為灶臺(tái),可通里屋之火炕。里屋南炕中放有炕桌,擺有茶具和煙具??欢酥糜锌幌洌鋬?nèi)和箱上可存放衣服和被褥。西墻上置有祖宗板,板上放有祖宗匣,匣內(nèi)有先人照片、家譜、祭器等物。里屋山墻或北墻下多置有紫紅色大木柜,柜內(nèi)可放各類(lèi)什物,柜上多擺放撣瓶、座鐘、燭臺(tái)、香爐、筆筒等日常用品。

              20世紀(jì)80年代,由于呼和浩特市城區(qū)的發(fā)展建設(shè),綏遠(yuǎn)城的滿(mǎn)族舊宅多為拆除,一幢幢樓房拔地而起,滿(mǎn)族人多喬遷新居,現(xiàn)代化的家具和電器已逐步取代了傳統(tǒng)的家庭陳設(shè)。昔日的滿(mǎn)族兵房小院只有極少數(shù)尚存。

              滿(mǎn)族居室內(nèi)的萬(wàn)字炕(摘自《內(nèi)蒙古民俗志》) 

              三、居住習(xí)俗

              清朝時(shí),綏遠(yuǎn)城八旗駐防的布局有許多講究,這是仿京城駐防旗兵之分布,按陰陽(yáng)五行來(lái)安排的;這既決定了旗人在城中的位置,也劃定了八旗旗分的區(qū)域。正黃旗和鑲黃旗住在城北,北方代表水;正白旗和鑲白旗住在東邊,東方代表木;正紅旗和鑲紅旗住在西邊,西方代表金;正藍(lán)旗和鑲藍(lán)旗住在南邊,南方代表火。黃色代表土,土能擋水;白色代表金,金能降木;紅色代表火,火能克金;藍(lán)色代表水,水能滅火。這種布局,一伸一仰,一張一合,足可以平衡和克服各自帶來(lái)的副作用;清廷希望八旗內(nèi)部互相制約,減少摩擦,消除矛盾,抑制產(chǎn)生內(nèi)亂的因素。

              滿(mǎn)族在方向上以西為上,以西為貴,故建房時(shí)的西屋為上屋,只有屋中的西墻上才可懸放祖宗板和祖宗匣;上屋的西炕更是敬祖祭神的圣潔之處,滿(mǎn)族人非常忌諱在其上坐臥或蹬踏。西屋火炕的東邊為熱炕頭,是屋中的上座,為家中的長(zhǎng)輩起居之所。夜晚睡眠時(shí),無(wú)論長(zhǎng)幼,講究頭臨炕沿,齊頭并睡,如足向他人,謂之不敬。這些習(xí)俗,至今保存。

              內(nèi)蒙古滿(mǎn)族農(nóng)家建房時(shí),族人和親朋好友多來(lái)幫工。在房屋安放大梁時(shí),要燃放鞭炮志喜,粘貼“?!弊?,并在房梁上系掛紅布,以示驅(qū)邪并求吉利,這種習(xí)俗一直留存至今。

              滿(mǎn)族人在安置宅院大門(mén)時(shí),不能對(duì)準(zhǔn)路口或其他人家的院門(mén),如實(shí)在避之不過(guò),需在大門(mén)處置“泰山石敢當(dāng)”鎮(zhèn)石,以求平安和避邪。至今此俗仍有留存。

              (文字摘自《內(nèi)蒙古民俗志》,略有改動(dòng))

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